Editura Cetatea de Scaun - de 22 de ani facem istorie

OBICEIURI ȘI DATINI AGRARE ÎN CALENDARUL POPULAR AL ROMÂNILOR DIN BUCOVINA

ISBN: 978-606-537-702-8
An apariție: 2024
Nr. pagini: 520
Format: 170x240 mm brosata

PREȚ 92,00 lei

Descriere

Monografia oferă cea de-a doua parte a studiilor în domeniul calendarului popular, care a început în cartea anterioară a autorului, Magie și mantică în calendarul popular al românilor din Bucovina. Sunt analizate categorii mai generale, precum controlul timpului și structura calendarului popular, calendarele pastorale și agricole și tradițiile carnavalului de iarnă. Sunt prezentate rezultatele unei analize comparative a principalelor aspecte ale calendarului popular al românilor și ucrainenilor din Bucovina. Au fost folosite materiale de la muzee și arhive din Ucraina, România și Republica Moldova, materiale etnografice de teren culese sub conducerea autorului pe teritoriul regiunii Cernăuți din Ucraina și al județului Suceava din România în perioada 1997-2009. Cartografierea și tipologia informațiilor referitoare la calendarul popular s-au realizat pe baza datelor din aproximativ 60% din satele de limbă română din regiunea Cernăuți, Ucraina, și județul Suceava din România. Cartea este destinată istoricilor, etnologilor, lingviștilor, muzeografilor și unei categorii largi de cititori interesați de obiceiurile, datinile și trecutul românilor din Bucovina.

Cuprins

INTRODUCERE.. 7

CAPITOLUL 1 PROCESE SOCIALE ȘI ETNO-CULTURALE DIN BUCOVINA ÎN SECOLELE AL XIX-LEA – AL XXI-LEA.. 27

CAPITOLUL 2  REGLEMENTAREA TIMPULUI  ŞI STRUCTURA CALENDARULUI POPULAR   51

2.1. Reprezentarea timpului în concepția tradițională asupra lumii 51

2.2. Ciclul anual al sărbătorilor calendaristice. 61

2.3. Elemente structurale ale calendarului popular 93

2.3.1. Cultul apei 93

2.3.2. Cultul focului. 99

2.3.3. Reminiscențe ale inițierii la românii din Bucovina. 110

2.3.4. Cultul vegetației 123

2.3.5. Cultul morților 133

CAPITOLUL 3.  CALENDARUL CRESCĂTORILOR DE ANIMALE   149

3.1. Ciclul sărbătorilor crescătorilor de animale. 149

3.2. Cultul popular al patronilor animalelor de pradă și șerpilor 169

CAPITOLUL 4.  CALENDARUL AGRICOL.. 191

4.1. Rituri legate de muncile agricole. 191

4.2. Rituri de invocare a recoltelor bune (colindatul) 212

CAPITOLUL 5. TRADIȚII CARNAVALEȘTI DE IARNĂ.. 239

Capra. 246

Căluțul 257

Ursul 266

Buhaiul 274

Cerbul 276

Moșul și baba. 280

Nunta. 282

Malanca. 284

  1. Drame populare cu personaje de basm și mitologice. 308

Făt-Frumos. 308

Păcală şi Tândală. 309

Anul (12 surori) 309

Strigoii 310

Mărţişorul 312

  1. Spectacole folclorice istorice din secolele al XVII-lea – al XX-lea. 313

Spectacole folclorice cu haiduci 314

Constantin Brâncoveanu. 322

Turcii 324

Mălăncuţa – Moscăliţa. 325

  1. Personaje și subiecte moderne ale ritualurilor dramatice de iarnă. 327

CAPITOLUL 6.  CARACTERISTICI COMPARATE ALE PRINCIPALELOR ASPECTE ALE CALENDARULUI POPULAR AL ROMÂNILOR ȘI UCRAINENILOR DIN BUCOVINA   333

CONCLUZII. 365

Lista abrevierilor. 373

Materiale de arhivă. 375

Hărți 391

Bibliografie. 397

Anexe. 419

Indice de nume. 501

Toponime  509

INTRODUCERE

Ideea cărții pe care o oferim cititorului se bazează pe înțelegerea rolului important jucat de calendarul popular în viața fiecărui grup etnic. Este nucleul sistemului de calcul și împărțire a timpului în funcție de principalele fenomene astronomice; definește perioade sociale și culturale legate organic de sferele materiale și spirituale; reprezintă un mod specific de organizare a activităților vieții; demonstrează importanța muncii, a diverselor forme de civilizație și cultură; evidențiază modelul societății la o anumită etapă a istoriei; dezvăluie sensul existenței în aspecte specifice ale vieții sociale.

În el se împletesc elemente relativ autonome: ordinea sărbătorilor, posturile, calendarele – agricole, pastorale, cinegetice, ale practicilor matrimoniale, ale pomenirilor morților, demonologice; culte: foc, apă, vegetație etc.

Fiecare dintre ele își formează propriul ciclu special, dar, în același timp, toate sunt strâns interconectate. Întrucât baza calendarului ritual anual este percepția magică a omului, subiectul primei monografii dedicate temei alese a fost Magie și mantică în calendarul popular al românilor din Bucovina [Cernăuți, 2008, 320 p., 16 ilustrații]. Aici sunt analizate structura și simbolismul riturilor magice și mantice din calendarul popular, tipologia acestora: prevestiri populare, practici pluviale cotidiene, riturile Caloianului (înmormântarea în timp de secetă), ale Paparudei, ritualuri săvârșite de solomonari-grindinari, credințe despre personaje mitologice capabile să influențeze fenomenele hidro-atmosferice, Drăgaica, calendarul practicilor oraculare. S-a încercat şi acoperirea anumitor aspecte ale vieţii spirituale a ţăranului bucovinean – credințe mitologice despre natura şi cauza fenomenelor meteorologice, care explică geneza unei întregi serii de ritualuri agrare.

Această carte este o continuare logică a monografiei anterioare. Folosind metodele de cercetare aplicate în prima lucrare, am încercat să cartografiem, să tipologizăm și să cercetăm simbolismul și mitologia unor rituri calendaristice ale românilor din Bucovina, cum ar fi prima ieșire cu plugul la arat, „primul” și „ultimul” snop, ritualuri de fertilitate pentru pomii neroditori, invocarea unor recolte bune (procesiunile colindătorilor), rituri dramatice de iarnă și obiceiuri ținute de populație pentru a proteja oamenii și animalele de atacurile prădătorilor. Pentru o mai bună înțelegere a specificului mediului în care s-au dezvoltat fenomenele etnografice studiate, am analizat procesele sociale și etnoculturale din Bucovina în secolele al XIX-lea –începutul secolului al XXI-lea, reglarea timpului și structura calendarului popular.

Pentru a preciza structura calendarului ritual popular, prezentăm o secțiune sincronă a celor mai semnificative sărbători ale ciclului anual din a doua jumătate a secolului al XIX-lea – prima jumătate a secolului al XX-lea. Am încercat studierea fondului principal de sărbători calendaristice care existau în condițiile agriculturii tradiționale individuale, mai apoi au fost investigate procesele de transformare care s-au petrecut în perioadele istorice ulterioare (epoca „fermei colective”, perioada postsovietică).

Procesul de studiu al riturilor ciclului calendaristic, precum și al altor obiceiuri și ritualuri duce, desigur, la problema genezei lor atât în cazuri specifice, cât și în planul general de percepție a timpului, a relației dintre sacru și profan în conștiința unei persoane dintr-o societate arhaică. Fără un răspuns la aceste întrebări, este imposibil să înțelegem procesul evoluției lor în ansamblu. Chiar și în lucrarea sa, Cultura primitivă (1871), E. Tylor atrăgea atenția asupra faptului că fiecare formă de ritual în diferite etape ale existenței sale, modificările și dezvoltarea succesivă au contribuit la determinarea eredității, caracteristică credințelor popoarelor care sunt la un nivel scăzut sau superior de cultură. Cercetătorul sublinia că, pentru a afla esența ritualurilor, este necesar să înțelegem ce au învestit în ele oameni din epoci și țări îndepărtate, reprezentanți ai unor niveluri de cultură complet diferite[1]. J. Frazer, în Creanga de aur, studiind aceeași problemă, susținea că, ținând cont de comportamentul considerat perfect al vechilor lor conducători și preoți, oamenii primitivi au încercat să-și construiască viața după exemplul lor. Potrivit omului de știință, ei vedeau în el un model impecabil, creat în deplină conformitate cu canoanele filosofiei păgâne[2].

Această problemă este analizată sistematic în lucrările lui M. Eliade. Omul de știință a încercat să răspundă la întrebarea cum se percepea un om dintr-o societate arhaică pe sine și locul său în spațiu. Cosmosul, în înțelegerea lui, este ordinea mondială, stabilită din epocă, care reglementează toate relațiile din univers. Omul arhaic, după spusele lui M. Eliade, se simțea indisolubil legat de cosmos și de ritmurile sale, spre deosebire de omul modern, legat de istorie. „Istoria” cosmosului și a societății umane („istoria sacră”) este stabilită și răspândită prin mitologie. Această istorie se poate repeta la nesfârșit, atâta timp cât miturile servesc drept modele pentru ceremoniile care readuc periodic marile evenimente ale timpului primordial. Omul de știință a subliniat pe bună dreptate că fiecare ritual are propriul său model sacru, arhetip. De exemplu, cercetătorul cita un proverb indian antic: „Putem acționa așa cum au acționat zeii la început” sau „Așa cum au făcut zeii, așa fac și oamenii” (Chatapadha Brahmana). Acest proverb indian, subliniază M. Eliade, rezumă întreaga teorie din spatele ritualurilor popoarelor. Potrivit cercetătorului, pentru „gândirea primitivă” cele mai importante acte ale vieții de zi cu zi fuseseră reprezentate de zei sau eroi în timpuri imemoriale. Oamenii doar repetă la nesfârșit aceste acțiuni exemplare și paradigmatice[3].

Mitologia conștiinței, desigur, are propria sa dinamică. În acest context, să reamintim formele de existență ale gândirii mitologice avute în vedere de A. Losev. În special în lucrarea sa, Geneză. Nume. Cosmos[4], el a argumentat necesitatea transcendentală a prezenței mitului în conștiință la orice nivel de gândire abstractă și de viziune științifică asupra lumii. Potrivit lui A. Losev, cea mai veche etapă a gândirii mitologice este gândirea „încorporată”, nedezmembrată sau „prologică”. O astfel de gândire se caracterizează prin identificarea părții și a întregului, indiferența față de cauzalitatea temporală. Omul nu s-a separat de mediu, care a stat la baza ideilor totemiste. Potrivit lui A. Losev, în această perioadă întreaga lume este percepută de ea organic, adică ca un singur organism viu.

În acest context, este de remarcat poziția lui V. Kabo cu privire la relația dintre categoriile om și natură. În cartea sa, Cercul și crucea: reflecții ale unui etnolog asupra spiritualității primitive, el neagă binecunoscuta ipoteză a lui S. Tokarev, potrivit căreia conștiința primitivă recurge la religie doar atunci când apar sau amenință evenimente periculoase, spontane, distructive pentru a perturba succesiunea obișnuită a evenimentelor, atunci când o persoană nu este sigură de succesul eforturilor sale, când rezultatul acestora din urmă nu depinde complet de el. Faptele, potrivit omului de știință, demonstrează că oamenii folosesc practica religioasă și magică și pentru a întări sistemul obișnuit. Așa sunt riturile de producție foarte des întâlnite în societatea primitivă, care vizează conservarea și reproducerea lumii naturii vii și a societății umane. Potrivit lui V. Kabo, aceasta este una dintre trăsăturile caracteristice ale conștiinței primitive. Omul primitiv se percepea pe sine ca o ființă care putea influența efectiv mediul natural și social. Ea credea în propriile abilități de a rezista forțelor distructive ale lumii din jur cu ajutorul activităților religioase și magice. Cu alte cuvinte, se simțea egal cu forțele naturii. Aceasta, potrivit omului de știință, este singura modalitate de a explica existența magiei[5].

În opinia noastră, ambele ipoteze exprimate pun în lumină două laturi ale unuia și aceluiași fenomen – viziunea asupra lumii a omului primitiv.

Următoarea formă de gândire mitologică, după A. Losev, este cea demonologică, în același timp, stadiul inițial al formării gândirii abstracte. Deja în stadiul apariției statului apare „gândirea nominativă”, în cadrul căreia o persoană se realizează ca individ, simte o semnificație personală. În același timp, gândirea nominativă nu exclude existența mitului[6].

Unii cercetători au considerat ritualul ca un fenomen al vieții socio-politice. Astfel, M. Mauss și A. van Gennep au dovedit prin exemple modul în care ceremonialul reflectă și dezvăluie categoriile economice (sacrificiu, dar, schimb) și caracteristicile de vârstă (inițiere[7] și rituri de trecere) ale comunității umane în primele etape ale existenței sale. Ei defineau ritualul ca un set de rituri care asigură renașterea cosmosului, trecerea de la haos la ordine. Conform clasificării lui E. Durkheim, toate ritualurile sunt împărțite în negative și pozitive. Cele negative reprezintă un sistem de interdicții menit să delimiteze lumea sacră de cea profană. În unele cazuri, este interzis să mănânci, în altele – să atingi anumite obiecte, în altele – să efectuezi lucrări specifice sau generale. La rândul lor, cele pozitive sunt realizate cu scopul opus – nu de a împărți lumea în două, ci de a-l apropia pe credincios de lumea sacrului. E. Durkheim le-a împărțit în grupuri: mimetice, reproducătoare și comemorative, rituri expiatorii[8].

După M. Eliade, cosmosul este principiul dominant în viața omului antic. Toate evenimentele semnificative ale vieții erau percepute de el prin imitarea actului cosmogoniei. În eternul cosmos, neschimbat, omul arhaic putea exista într-un prezent social care nu depindea de trecut și nu ducea la un viitor ireversibil. Conform teoriei lui M. Eliade, orice „teritoriu” capturat cu scopul de a locui pe el sau de a-l folosi ca „spațiu de locuit” se formează inițial din „haos”, prin ritual i se dă o anumită „formă”, datorită căreia devine real. Este evident că în conștiința arhaică realitatea apare ca forță, eficacitate și durabilitate. Prin urmare, în principal sacrul este valabil, deoarece numai sacrul are sens absolut, exercită o influență efectivă, creează și dă longevitate fenomenelor și obiectelor[9]. În cazul nostru particular, prima ieșire în câmp cu plugul este actul de reproducere a cosmogoniei: trecerea de la Haos la Creație, iar sacrificiul este repetarea actului de sacrificare a monstrului primordial (Haos, Dragonul), către stabilește ordinea.

Poziția lui E. Durkheim, M. Eliade, A. Gurevici și alții referitor la sacru și profan este oarecum aprofundată de V. Kabo care credea că granița dintre aceste două fenomene nu ar trebui să fie absolută. În realitate, după părerea lui, se dovedește a fi vagă, neclară, ușor de traversat. A. van Gennep s-a referit și la dihotomia dintre sacru și cotidian. Nici el nu percepea granița dintre sacru și profan ca fiind ceva absolut: fenomenele le apăreau oamenilor ca sacre doar în anumite situații[10].

Circumstanțele în care într-o societate agrară timpul era reglementat de cicluri naturale au determinat nu numai dependența unei persoane de schimbarea perioadelor anuale, ci și structura specifică a conștiinței sale. Nu există dezvoltare în natură, cel puțin ea este ascunsă de ochii oamenilor acestei societăți. Oamenii au văzut doar repetarea regulată în natură și, potrivit lui A. Gurevici, nu au putut depăși tirania mișcării sale ritmice în cerc. Această reînnoire veșnică a devenit nucleul vieții spirituale atât în antichitate, cât și în Evul Mediu. Societatea arhaică, în opinia lui, nega individualitatea și comportamentul inovator. Se considera o normă și chiar un merit să te comporți ca toți ceilalți, așa cum au făcut oamenii pentru totdeauna. Doar acest comportament tradițional avea forță morală. Repetarea de către oameni a acțiunilor care veneau din prototipul ceresc, divin, îi conectează cu zeitatea, le dă realitate lor și comportamentului lor. Orice activitate capătă sens, pentru că este implicată în sacru. Prin urmare, omul proiectează timpul lumesc, lipsit de valoare de sine și autonomie, asupra timpului mitologic. Acest lucru se observa mai ales în perioada sărbătorilor zilelor mari, care stabileau o legătură directă cu mitul, cel care întruchipa un model de comportament. Mitul nu era pur și simplu repovestit, ci era interpretat ca o dramă rituală, experimentat în consecință în toată realitatea și tensiunea sa superioară. Performarea mitului, conform lui A. Gurevici, oprea timpul secular și restabilea timpul mitologic[11].

Trecerea de la păgânism la creștinism a fost însoțită de o refacere semnificativă a întregii structuri a conceptelor temporale în Europa medievală. Dar percepția arhaică a timpului nu a dispărut – ea doar s-a retras în fundal, ca să spunem așa, în stratul „inferior” al conștiinței oamenilor. Calendarul păgân, care reflecta ritmuri naturale, a fost adaptat nevoilor liturghiei creștine. Categoria arhetipului divin, care a determinat comportamentul și conștiința oamenilor din societățile arhaice, rămâne centrală și pentru viziunea despre lume a creștinismului medieval. Personajele și evenimentele Vechiului și Noului Testament posedau un tip aparte de realitate.

După A. Gurevici, rupând-o cu ciclicitatea viziunii păgâne asupra lumii, creștinismul a adoptat din Vechiul Testament înțelegerea timpului ca proces eshatologic, o așteptare tensionată a unui mare eveniment care decide istoria – venirea lui Mesia. Cu toate acestea, împărtășind escatologia Vechiului Testament, învățătura Noului Testament a revizuit această idee și a propus un concept complet nou al timpului. În viziunea creștină asupra lumii, conceptul de timp a fost separat de conceptul de eternitate, care în alte viziuni antice asupra lumii a absorbit și subordonat timpul pământesc. Eternitatea este incomensurabilă din punctul de vedere al timpului. Eternitatea este un atribut al lui Dumnezeu, în timp ce timpul este creat, are un început și un sfârșit, limitează vârsta istoriei omenirii.

Spre deosebire de antici, oamenii moderni se asociază cu istoria și exclusiv cu ea. Viața în istorie este diferită de modul cosmic de existență. Activitatea în curgerea timpului transformă fiecare pas într-unul unic și hotărâtor, iar acest lucru îi impune persoanei moderne o grea povară de responsabilitate, dar în același timp îi permite să se simtă un creator de istorie.

 

Teritorial, lucrarea acoperă teritoriul Bucovinei, termen prin care înțelegem zona etnografică care cuprinde teritoriul regiunii moderne Cernăuți din Ucraina și județul Suceava din România. Populația de aici, făcând parte din aceleași state pentru o lungă perioadă istorică, are un trecut istoric comun, semne specifice unei culturi tradiționale casnice, stereotipuri de gândire, norme morale și etice de comportament etc.

Bucovina este o zonă etnografică limitrofă, procesul de aculturație între grupurile etnice indigene – reprezentanți ai civilizațiilor românești și slave de est – se desfășoară pe teritoriul său de secole. Materialele expedițiilor etnografice desfășurate în ultimii zece ani mărturisesc nu numai caracterul arhaic al zonei (aici, mai bine decât în ​​regiunile centrale, s-au păstrat obiceiurile tradiționale cotidiene – exemple: ritul românesc al înmormântărilor pe timp de secetă, reminiscențe ale ritului Paparudei, Drăgaica, sărbători pastorale la ucraineni și români etc.), dar și faptul că, în urma schimbului etno-cultural, s-au adaptat o serie întreagă de tranziții, „refăcute în felul lor”, la normele uzuale locale de comportament, stil de viață etc. Aici au apărut obiceiuri și rituri calendaristice, ceea ce se explică prin prezența unei baze confesionale comune de viziune asupra lumii, același tip de activitate economică, condiții geografice și climatice similare, relații strânse în domeniul economiei și vieții sociale etc.

În prezent, studiul granițelor etnice[12] în Europa, în opinia noastră, este destul de important și promițător pentru cercetarea științifică. Urgența problemei se bazează pe realitățile actuale. În ultimul secol, harta Europei s-a schimbat mult, imperiile care nu au putut rezolva problemele interetnice interne s-au dezintegrat. Astăzi există în lume peste 200 de state și aproximativ 8.000 de popoare. În plus, această problemă are tendința de a escalada, poate provoca situații de conflict interetnic, servește adesea drept catalizator al confruntării și violenței pe baza unei largi varietăți de probleme sociale.

Tendința existentă în diferite părți ale lumii de a revizui granițele politice fără a lua în considerare zonele de contact etnic crește factorul de relevanță a unor astfel de studii, la care au recurs în special etnologii moderni V. Naulko, V. Borîsenko, O. Kurocikin și alții.

În zilele noastre, problema granițelor etnice se află în centrul atenției nu numai al etnologilor, ci și al filozofilor, politologilor, sociologilor și altor oameni de știință. Începând cu cel de-al Doilea Război Mondial, granița etnică a devenit un argument în disputele teritoriale dintre state, entități intrastatale, reprezentanți ai diferitelor grupuri etnice etc. Potrivit lui S. Huntington, granița intercivilizațională în lumea modernă este, în primul rând, o zonă de conflict[13]. În ultimul sfert al secolului al XX-lea au fost create grupuri de cercetare pentru studiul disputelor teritoriale la departamentele universităților europene, iar în Elveția a început să funcționeze un institut de cercetare pentru pace. În Europa, există granițe ale conflictelor, tensiunii, precum și ale cooperării civilizaționale și pașnice (Lorena[14], Saarland[15] etc.). În secolele al XIX-lea – al XX-lea principalele regiuni de conflict au fost Silezia (Polonia-Germania), Transilvania românească locuită de maghiari, Kosovo (teritoriu sârbesc locuit de albanezi) etc. Ucraina nu este lipsită de contradicții. Astfel, în Transcarpatia, liderii subetnici ruteni au încercat să creeze o națiune separată și o entitate cvasi-statală. Contradicțiile de pe teritoriul Peninsulei Crimeea, unde rușii domină numeric, au un caracter ascuns. În plus, odată cu întoarcerea tătarilor din Crimeea în patria lor istorică a apărut o confruntare din cauza dorinței lor de a restabili echitatea istorică. Dezvoltarea comunităților etnice în alte zone de graniță ucrainene nu este în întregime clară: ucraineano-poloneză, ucraineano-română, ucraineano-rusă etc. În acest sens, este important de menționat că au fost foarte puține încercări de a studia populația granițelor etnice, dar au fost. Astfel, din anul 2000, oamenii de știință ai Institutului de Etnologie al Academiei Ruse de Științe și ai Institutului de Istoria Artei, Etnografie și Folclor „ K. Krapiva” de la Academia Națională de Științe din Belarus au început un proiect privind studiul culturii tradiționale de la granița ruso-belarusă. Rezultatul lucrării a fost o monografie colectivă, Білорусько-російське пограниччя. Етнологічне дослідження (Zona de graniță bieloruso-rusă. Cercetare etnologică).

Problemele dezvoltării minorităților naționale pe teritoriul graniței ucraineano-româno-moldovenești (regiunea Cernăuți din Ucraina și județul Suceava din România), interrelațiile și contactele etno-culturale ale acestora nu au rămas neobservate de cercetători. Lucrările existente pot fi împărțite convențional în mai multe grupuri. Primul ar trebui să includă lucrări de nivel general, publicate recent – studiile monografice ale lui L. Aza, A. Popok, O. Șvacika[16], în care, pe baza rezultatelor unui sondaj sociologic, se încearcă urmărirea dezvoltării culturale a minorității ucrainene din România până în 1999, A. Șeiciuc, Problema ucraineană în Bucovina sudică: punctul nostru de vedere (2001)[17], N. Talmacec, Românii din Ucraina. Asimilaţi sau protejaţi ca minoritate? (2004)[18] ș.a. Acestea oferă date generalizate despre numărul, educația și dezvoltarea culturală a minorităților naționale. Există, de asemenea, un număr semnificativ de articole speciale dedicate problemelor populației, educației și, parțial, dezvoltării lor culturale (G. Jernovei[19], Iu. Makar[20], V. Moțok[21], E. Patraș[22], I. Popescu[23], S. Popîk, Ș. Purici[24], A. Cernov[25] și alții). Publicarea datelor oficiale privind starea învățământului în limba maternă a șefului Departamentului de Educație și Știință al Administrației de Stat Cernăuți în 2006[26], precum și a șefului Inspectoratului Școlar pentru Minoritățile Naționale din județul Suceava din 2005[27], a avut o mare importanță pentru studiul funcționării graniței etnice (pe exemplul Bucovinei). Au fost consacrate lucrări relațiilor și cooperării interetnice (V. Botușanskîi[28], S. Hakman[29]), relațiilor lingvistice (româno-ucrainene, I. Robciuc[30]), analiza proceselor politice regionale din Bucovina (A. Kruglașov[31], I. Burkut[32]). Lucrarea Katerînei și lui Iuri Șestakov, До питання про етнічні ідентифікаційні процеси на Буковин este aproape de soluționarea acestei probleme (2006)[33], în care autorii au subliniat o serie de probleme importante care trebuie rezolvate pe baza studiului datelor sociologice.

Dintre literatura istoriografică, merită evidențiat articolul prof. Ș. Purici, Північнобуковинські румуни та південнобуковинські українці у періоді 1989-2001 років[34]. În cadrul acestuia, autorul a realizat o analiză comparativă a situației etno-demografice a minorităților etnice române și ucrainene pe baza datelor statistice și a rezultatelor recensământului din perioada 1932-2001. Este important că lucrarea utilizează material dintr-un număr mare de așezări din regiune.

Este necesar să se sublinieze minuțiozitatea cercetării efectuate în cadrul proiectului „Elaborarea unui model al unității administrativ-teritoriale de nivel de bază (comunității) bazat pe așezările raioanelor Hliboca și Herța din regiunea Cernăuți cu componenţa mixtă de populaţie” (manager de proiect – V. Starîk[35]). Publicația prezintă un tabel comparativ detaliat al satisfacerii drepturilor minorității naționale române în regiunea Cernăuți din Ucraina și la ucrainenii din județul Suceava din România în anul 2006 (au fost analizate selectiv cinci sate de pe ambele părți ale graniței româno-ucrainene).

De remarcat, de asemenea, articolul lui Volodîmîr Bruter, Українці південної Буковини: проблеми і орієнтири, publicat în seria de conferințe științifice „Cooperarea transfrontalieră a Ucrainei, Moldovei și României” în anul 2000[36]. În acesta, din punct de vedere politic, problema identității naționale a ucrainenilor din partea de sud a Bucovinei este considerată sub aspectul proceselor de asimilare care au avut loc pe teritoriul regiunii în retrospecție istorică. Autorul a abordat cu atenție analiza cantitativă a etnicilor ucraineni, pe baza rezultatelor alegerilor parlamentare și a recensământului populației.

Material generalizat despre această problemă este conținut în lucrările autorului prezentei monografii[37].

Baza metodologică a lucrării o constituie aplicarea organică a principiului istoricismului în combinație cu metode științifice generale de analiză și sinteză, precum și metode etnologice speciale de critică a surselor, reconstrucție istorică, metode comparativ-istorice, analitico-tipologice (clasificare). O atenție deosebită în procesul de cercetare a fost acordată metodei de cartografiere etnografică, care face posibilă identificarea complexelor locale de ritualuri în limitele zonei etnografice. Cartografierea și tipologia informațiilor referitoare la calendarul popular a fost realizată pe baza datelor din peste 295 de sate de limbă ucraineană și română din Bucovina, în special, sate de limbă română din regiunea Cernăuți – 65; din județul Suceava – 142; de limbă ucraineană din regiunea Cernăuți – 79; din județul Suceava – 9. Putem susține că au fost investigate aproximativ 60% din satele de limbă română ale regiunii (65 din 108 sate de limbă română și mixtă) și aproximativ 60% din satele românești din județul Suceava[38]. Informațiile au fost culese în cadrul expedițiilor etnografice conduse de autor în perioada 1997-2009, precum și cu ajutorul studenților, în cadrul unor concursuri de lucrări științifice pe diverse aspecte ale calendarului popular; materiale din secolele al XIX-lea – începutul secolului al XXI-lea.

Având în vedere faptul că teritoriul Bucovinei este o zonă de contact dintre două civilizații, este firesc ca în studiul calendarului popular să nu fie lăsată deoparte problema caracteristicilor comparative ale culturilor românească și a slavilor de est. Ea ține de problema comparatismului etnic sau, mai general, a etnologiei comparate[39]. Este de remarcat faptul că există un număr extrem de mic de studii comparative etnice în Ucraina. Practic, există o tendință către o abordare subiectivă în studiul unei comunități etnice. Mulți oameni de știință uită că cultura tradițională și istoria unui grup etnic pot fi studiate mai bine doar prin comparație. O analiză comparativă a culturii tradiționale ar trebui să ajute cercetătorul să înțeleagă componentele structurale, geneza anumitor fenomene relicte, să identifice trăsăturile locale caracteristice diferitelor grupuri etnice sau etnografice care trăiesc pe același teritoriu.

Întrepătrunderea elementelor culturii spirituale și materiale a românilor și ucrainenilor s-a reflectat în lucrările unor oameni de știință precum A. Veselovski[40], A. Potebnia[41], T. Burada[42], P. Caraman[43], V. Zelenciuk[44], Iu. Popovici[45], A. Fochi[46], M. Laszlo-Kuțiuk[47] și alții. Unele aspecte ale procesului de întrepătrundere a culturilor românești și ucrainene de pe teritoriul Bucovinei au fost studiate în lucrările lui V. Naulko[48], O. Kurocikin[49], G. Kojolianko[50], G. Bostan[51], I. Rebușapcă[52] și alții.

Pe baza celor de mai sus, merită subliniat că metoda analizei comparative este mai bine cercetată în raport cu folclorul, inclusiv cu folclorul calendaristic (V. Jirmunski, P. Bogatîriov, B. Putilov[53]). Meritul în dezvoltarea principiilor metodologice ale teoriei folcloristicii comparate, care, de altfel, este folosită și de etnologi, îi aparține lui V. Jirmunski. Aparatul comparativisticii dezvoltat de el a avut o mare importanță în procesul cercetării: comparația de tip istorico-tipologic a fost folosită în studiul fenomenelor care au loc între popoare neînrudite, care în procesul de dezvoltare au dobândit caracteristici asemănătoare; în studiul fenomenelor care au o singură rădăcină genetică sau legătură genetică; fenomene care au dobândit caracteristici similare ca urmare a contactelor etnoculturale (difuzie). Comparația etnică este, de asemenea, folosită ca unul dintre tipurile de comparație.

Conform metodei analizei comparative, lucrarea prezintă un tabel comparativ al principalelor sărbători și elemente structurale ale calendarului popular (teritoriu românesc principal – românii și moldovenii din Bucovina – ucrainenii din Bucovina – teritoriul ucrainean principal), tipologia materialului, hărți etnografice etc. Pentru a realiza o caracterizare comparativă au fost utilizate informații din 41 de sate ucrainene învecinate cu regiunea Cernăuți: Ivano-Frankivsk – 22; Ternopil – 12; Hmelnițk – 7.

Continuând practica europeană larg răspândită de a studia evoluția ritualurilor prin cercetări repetate în așezări efectuate de oamenii de știință din epocile anterioare, am inițiat expediții etnografice într-un număr de sate de limbă română din regiunea Cernăuți și județul Suceava (Cupca, Mahala, Marginea, Iordănești, Ropcea, Crasna etc.). Scopul lor este de a consemna prezența la cercetătorii români din secolul al XIX-lea și din prima jumătate a secolului al XX-lea (S.F. Marian, Elena Niculiță-Voronca) a obiceiurilor și ritualurilor calendaristice, precum și determinarea nivelului schimbărilor transformaționale (în structura ritualurilor, simbolismului și orientării sociale). Cercetări etnografice expediționare au fost efectuate sub conducerea autorului pe teritoriul Bucovinei în perioada 1997-2009. În scopul analizei comparative, din 2006 până în 2008, au fost efectuate expediții științifice care au acoperit 8 așezări ucrainene și 3 românești din județul Suceava. În cadrul culegerii materialelor etnografice s-a folosit un chestionar elaborat de autor pentru a colecta informații despre ritualurile calendaristice și Recomandări metodice pentru efectuarea cercetărilor de teren în satele românești și moldovenești din Bucovina (Методичні рекомендації для проведення польових досліджень у румунських та молдавських селах Буковини, Cernăuți, 2007, 25 p.).

Noutatea științifică a rezultatelor obținute constă în faptul că, pe baza unei analize cuprinzătoare a materialelor scrise, de arhivă, etnografice și de folclor, au fost investigate riturile agrare din calendarul popular al românilor din Bucovina. În special au fost studiate simbolismul și mitologia acestora, s-a realizat tipologizarea și cartografierea lor. În studiul obiceiurilor și ritualurilor calendaristice au fost luate în considerare procesele sociale și etnoculturale din Bucovina din secolele al XIX-lea – începutul secolului al XXI-lea (inclusiv problemele identității etno-culturale a românilor și moldovenilor din regiunea Cernăuți și ale minorității ucrainene din județul Suceava).

O secțiune separată a monografiei este dedicată ritualurilor dramatizate de iarnă ale românilor din Bucovina. În acest sens, merită menționat că măștile rituale și tradițiile dramatice de iarnă ale populației din Ucraina sunt puțin cunoscute în Europa. În comparație cu numeroasele publicații ale bulgarilor, românilor, polonezilor, cehilor și slovacilor, maghiarilor și altor popoare, studiului măștilor și veșmintelor rituale ale slavilor răsăriteni nu i s-a acordat multă vreme atenția cuvenită. Această problemă este încă neexplorată în rândul românilor din Ucraina. Situația s-a îmbunătățit semnificativ abia în ultimul deceniu al secolului al XX-lea, când s-a format o nouă direcție științifică – studiul etnocultural al măștilor. În această perioadă au apărut o serie de articole și, în consecință, monografii: Măștile în cultura tradițională rusă (1994) de L. Ivleva și Riturile ucrainene de Anul Nou: „Capra” și „Malanka” (1995) de O. Kurocikin. Este important de menționat că în capitolul Tradiții carnavalești de iarnă din monografia noastră, în timpul studierii ritului Malanca la românii și moldovenii din Bucovina, am confirmat poziția și concluziile lui O. Kurocikin că pe teritoriul acestei zone etnografice are loc procesul de degradare treptată a ritul Malanca pe vectorul nord – sud.

Au fost folosite documente și manuscrise de la Arhiva de Stat a regiunii Cernăuți, Arhiva Științifică a Muzeului de Arhitectură și Viață Populară din Cernăuți, Arhiva de Folclor a Moldovei și Bucovinei” a filialei Iași a Institutului de Filologie „A. Philippide” al Academiei Române de Științe, Arhiva de Folclor Cluj a Academiei Române de Științe, de la Casa memorială „S.F. Marian” din Suceava, Arhiva de Folclor a Bibliotecii Naționale a Academiei Române de Științe din București, Arhiva Științifică Centrală a Academiei de Științe a Republicii Moldova etc. Pentru prima dată este oferită o descriere a celor mai importante sărbători calendaristice ale ciclului anual, sunt analizate elementele structurale ale calendarului populației românești din Bucovinei, un complex de rituri dramatice de iarnă etc. Pe o bază sistematică a fost efectuată o caracterizare comparativă a principalelor aspecte ale calendarului popular al românilor și ucrainenilor din Bucovina.

Am oferit o trecere în revistă detaliată a sursei de bază pentru calendarul popular în monografia noastră anterioară, Magia și mantica în calendarul popular al românilor din Bucovina (Cernăuți, 2008). Deocamdată vom aminti doar principalele grupuri de surse: 1. Izvoarele scrise din secolul al XV-lea – prima jumătate a secolului al XIX-lea. 2. Materiale ale instituțiilor arhivistice și muzeale din Ucraina, România și Republica Moldova, aparținând celei de-a doua jumătate a secolelor al XVIII-lea – al XIX-lea. 3. Material cu conținut etnografic cuprins în răspunsurile la chestionare distribuite de către cercetători individuali sau instituții științifice, începând de la sfârșitul secolului al XIX-lea până la începutul secolului al XXI-lea. 4. Antologii etnografice din a doua jumătate a secolului al XIX-lea – prima jumătate a secolului al XX-lea[54]. 5. Monografii ale satelor și lucrărilor consacrate zonelor etnografice ale Bucovinei (secolele al XX-lea – începutul secolului al XXI-lea). 6. Colecții de folclor din a doua jumătate a secolului al XX-lea –  începutul secolului XXI-lea.

Calendarul popular ca subiect de cercetare a atras de multă vreme atenția oamenilor de știință. În istoriografia ucraineană, fenomenele calendarului popular al ucrainenilor din Bucovina sunt mult mai bine acoperite. Studii separate sunt dedicate acestui subiect. De exemplu, în articolul lui O.V. Kurocikin, Буковинська новорічна переберія[55], găsim informații despre compoziția participanților, simboluri, etapele spectacolului și alte aspecte ale Mălăncii la ucrainenii din Bucovina; în lucrarea lui I.G. Cehovskîi despre riturile calendaristice și ideile mitologice ale ucrainenilor din regiunea carpatică (inclusiv ucrainenii din Bucovina[56]); V. Hriaban – despre obiceiuri și rituri legate de cultul focului în calendarul popular al ucrainenilor din Bucovina[57].

O abordare sistematică a analizei ritualurilor calendaristice ale ucrainenilor este prezentă în volumul al 3-lea al lucrării Етнографіa Буковини lui G.K. Kojolianko. De asemenea, el descrie câteva obiceiuri și rituri calendaristice ale românilor și moldovenilor din Bucovina, precum Malanca, legende despre Baba Dochia, mărțișoare etc. pe baza lucrărilor cercetătorilor români din a doua jumătate a secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea (S.F. Marian, I. Sbiera etc.)[58] .

Aspecte individuale ale calendarului popular al românilor și moldovenilor din Bucovina au fost studiate doar indirect. Dintre astfel de lucrări, de menționat broșura realizată de A.E. Moisei și I.G. Cehovskîi, Дохристиянські витоки та слов’янські паралелі шлюбної обрядовості молдаван Верхнього Попруття (1998)[59], în care găsim material despre ritualul de inițiere în vârstă al moldovenilor din raionul Noua Suliță, practici oraculare ale fetelor etc. Problema inițierii în vârstă la românii și ucrainenii din Bucovina se regăsește într-un articol comun al lui I.G. Cehovskîi, A.E. Moisei și I.G. Sanduliak, Ритуал ініціації: посвята через танець (1998)[60] .

De asemenea, este de remarcat contribuția la studiul folclorului românilor și moldovenilor din regiunea Cernăuți în lucrările lui G. Bostan, N. Băieșu, G. Botezatu, I. Filip, G. Spătaru, D. Covalciuc și alții.

Cultura tradițională a ucrainenilor din partea de sud a Bucovinei a fost studiată și mai puțin. Aici trebuie să menționăm studiile de teren (în principal, legate de creația populară orală – A.M.) ale lui I. Rebușapcă[61].

[1] E.B. Tylor, Миф и обряд в первобытной культуре, Smolensk, Rusici, 2000, p. 554.

[2] J.G. Frazer, Золотая ветвь: Исследования магии и религии, Moscova, Politizdat, 1983, p. 252.

[3] M. Eliade, Космос и история. Избранные работы, Moscova, Progress, 1987, p. 45, 54.

[4] A.F. Losev, Античный космос и современная наука, în vol. A.F. Losev, Бытие. Имя. Космос, Moscova, 1993.

[5] V.R. Kabo, Круг и крест: размышления этнолога о первобытной духовности, Moscova, Vostocinaia literatura, 2007.

[6] Inițierea tinerilor în viața militară în Grecia antică a fost descrisă de P. Vidal-Naquet în lucrarea Vânătorul negru. Forme de gândire și forme de societate în lumea greacă (Черный охотник. Формы мышления и формы общества в греческом мире, Moscova, Ladomir, 2001, pp. 135-154).

[7] A. van Gennep, Обряды перехода: систематическое изучение обрядов, Moscova, Vostocinaia literatura, 2002, pp. 64-107; M. Mauss, Социальные функции священного, în vol. Избранные произведения, Sankt-Petersburg, Evrazia, 2000, pp. 9-14.

[8] E. Durkheim, Первісні форми релігійного життя: Тотемна система в Австралії, Kiev, Univers, 2002, pp. 328-388.

[9] Eliade, op.cit., p. 38.

[10] Van Gennep, op.cit., pp. 64-107.

[11] A.Ia. Gurevici, Категории средневековой культуры. Избранные труды, Moscova, 1999, vol. 2.

[12] Granița etnică este interpretată ca o linie sau graniță care împarte teritoriile etnice în grupuri etnice sau etnografice compact populate și are o istorie lungă de formare. Spre deosebire de granițele politice și administrative, configurația granițelor etnice este destul de complexă, în unele cazuri spațiile interne locuite de reprezentanți ai altor grupuri etnice pot rămâne în aceste demarcații. La determinarea unor astfel de granițe se iau în considerare limba, religia, trăsăturile etno-specifice ale culturii tradiționale etc. Oamenii de știință disting mai multe tipuri de granițe etnice, dintre care merită evidențiate cele care au un model tipologic comun atât al popoarelor înrudite (ucraineano-belarus, ruso-ucrainean, ucraineano-polonez), cât și neînrudite (ucraineano-române (Bucovina, Basarabia, regiunea Odessa), româno-bulgar, ceh-german etc.). Termenul de „graniță etnică” s-a răspândit în știința etnologică la sfârșitul secolului al XIX-lea. Etnograful ceh L. Niederle, cercetătorul norvegian F. Barth și alții și-au dedicat lucrările studiului funcționării granițelor etnice în Europa. În anii 40 ai secolului al XX-lea P. Kușnir a avansat propria teorie a graniței etnice, conform căreia aceasta este o fâșie de graniță mai mult sau mai puțin largă locuită de un grup etnic de tranziție (vezi lucrarea: P.I. Kușnir, Этническая территория и этнографические границы, în „Труды Института этнографии АН СССР”, Moscova, 1951, p. 12).

[13] S. Huntington, Конфликт цивилизаций, Moscova, AST, 2003, pp. 396-431.

[14] Este de remarcat faptul că această regiune, situată la granița dintre Germania și Franța, a fost inițial militară, iar treptat s-a transformat într-una culturală.

[15] Regiunea Saarland, situată la granița dintre Germania și Franța, este considerată un exemplu clasic de secesiune de succes și apoi de iredentism, a cărei populație s-a separat mai întâi de Germania apropiată din punct de vedere etnic și s-a reunit ulterior cu aceasta.

[16] L. Aza, A. Popok, O. Șvacika, Українці Румунії: сучасний стан та перспективи етнокультурного розвитку, Kiev, Rivne, 1999.

[17] A. Şeiciuc, Problema ucraineană în Bucovina sudică: punctul nostru de vedere, Bucureşti, Mustang, 2001; Українці Південної Буковини: „Quo Vadis”?, „Наша Думка”. Громадсько-літературний журнал Демократичного Союзу Українців Румунії, Suceava, 2006, Nr.1-2, pp. 1-5.

[18] N. Talmacec, Românii din Ucraina. Asimilaţi sau protejaţi ca minoritate?, Bucureşti, România Pur şi Simplu, 2004.

[19] G. Jernovei, Problemele învăţământului superior în limba română din Ucraina, „Glasul Bucovinei”, Cernăuţi-Bucureşti, 2006, Nr. 1, pp. 91-99.

[20] Iu. Makar, Українська діаспора в Молдові та Румунії: спроба порівняльного аналізу, în vol. Етнічні взаємини на території Єврорегіону „Верхній Прут”: Матеріали Міжнародної наукової конференції / Буковинський політологічний центр та Карінтійський інститут національних меншин, Cernăuți, 2004, pp. 185-194.

[21] V. Moțok, V. Makar, S. Popîk, Українці та українська ідентичність у сучасному світі, Cernăuți, Prut, 2005.

[22] E. Patraş, Problema protecţiei drepturilor minorităţilor naţionale în contextul relaţiilor reciproce dintre Ucraina, România şi Republica Moldova, „Glasul Bucovinei”, Cernăuţi-Bucureşti, 2003, Nr. 3-4,
pp. 41-48.

[23] I. Popescu, Românii – a treia etnie din Ucraina (monitorizare sociolingvistică), „Glasul Bucovinei”,  Cernăuţi-Bucureşti, 2002, Nr. 3-4, pp. 27-52; I. Popescu, Românii – a treia etnie din Ucraina. Regiunea Cernăuţi (Nordul Bucovinei, Nordul Basarabiei şi Ţinutul Herţa) – monitorizare sociolingvistică, „Glasul Bucovinei”, Cernăuţi-Bucureşti, 2003, Nr. 3-4, pp. 22-31; I. Popescu, Românii – a treia etnie din Ucraina. Regiunea Cernăuţi (Partea a III-a). Românii din raionul Herţa (monitorizare sociolingvistică), „Glasul Bucovinei”, Cernăuţi-Bucureşti, 2004, Nr. 1-2, pp. 92-97; I. Popescu, Învăţământul în limba maternă: legislaţie, realitate, perspective, „Glasul Bucovinei”, Cernăuţi-Bucureşti, 2006, Nr. 1, pp. 69-73.

[24] Ș. Purici, Північнобуковинські румуни та південнобуковинські українці у періоді 1989-2001 років, în vol. Етнічні взаємини на території Єврорегіону „Верхній Прут”: Матеріали Міжнародної наукової конференції / Буковинський політологічний центр та Карінтійський інститут національних меншин, Cernăuți, 2004, pp. 151-165; Ș. Purici, Relaţii româno-ucrainene în epoca contemporană, „Glasul Bucovinei”, Cernăuţi-Bucureşti, 2003, Nr. 3-4, pp. 32-40.

[25] A. Cernov, Românii din nordul Bucovinei (Ucraina): interferenţe lingvistice şi culturale, „Glasul Bucovinei”, Cernăuţi-Bucureşti, 2005, Nr. 2, pp. 29-43; A. Cernov, Învăţământul în limba română din Ucraina: modernizarea şi emanciparea vieţii profesionale, „Glasul Bucovinei”, Cernăuţi-Bucureşti, 2006, Nr. 1, pp. 81-90.

[26] Învăţământul minorităţilor naţionale din regiunea Cernăuţi. Discursul prof. univ. dr. V.M. Kramar, şefului Direcţiei pentru Învăţământ şi Ştiinţă a Administraţiei Regionale de Stat Cernăuţi la Congresul Intelectualităţii Româneşti din 17 decembrie 2005, „Glasul Bucovinei”, Cernăuţi-Bucureşti, 2006, Nr. 1, pp. 74-80.

[27] Prof. Sofia Grigorean (Inspector şcolar pentru minorităţi), Aspecte ale învăţării limbii ucrainene în şcolile din judeţ, „Верховина. Revista de cultură a ucrainenilor din România şi din diasporă. Uniunea Democrată a ucrainenilor din România”, Suceava, 2005, An II, Nr. 2 (3), p. 4.

[28] V Botușanskîi, Буковинське прикордоння у співпраці, în vol. Р.Ф. Кайндль. Вікно в європейську науку. Матеріали ІІ Міжнародного наукового семінару „Кайндлівські читання”, Cernăuți, Prut, 2005, pp. 9-15.

[29] S. Hakman, Стан міжетнічних взаємин у Чернівецькій області та їх перспективи в контексті діяльності Єврорегіону „Верхній Прут”, în vol. Етнічні взаємини на території Єврорегіону „Верхній Прут”: Матеріали Міжнародної наукової конференції / Буковинський політологічний центр та Карінтійський інститут національних меншин, Cernăuți, 2004, pp. 89-107.

[30] І. Robciuc, Вивчення українських говірок в Румунії. IV. Діалектна лексикографія, în vol. Обрії, București, Kriterion, 1983, pp. 226-235; I. Robciuc, Din istoria raporturilor lingvistice româno-ucrainene, „Curierul ucrainean. Revistă a Uniunii Ucrainenilor din România”, octombrie 2005, Nr. 57-58, p. 10.

[31] A.M. Kruglașov, Буковинська етнополітична мозаїка. Історична спадщина та сучасні тенденції, „Політичний менеджмент”, 2004, Nr.2, pp. 47-67; A.M. Kruglașov, Політичний процес 2004 року: особливості Буковини, în vol. Політичний процес в Україні у 2004 році: регіональні аспекти (Матеріали конференції, Львів, 12 лютого 2005 р.), red. A. Romaniuk, L. Skocîlias, Lvov, ȚPD, 2005, pp. 112-119.

[32] I. Burkut, Чи існує на Буковині загроза міжетнічного конфлікту?, „Буковинський журнал”, 2003, Nr.1-2, pp. 73-88.

[33] K. Șestakova, Iu. Șestakov, До питання про етнічні ідентифікаційні процеси на Буковині, în vol. На перехрестях світової науки. Матеріали ІІІ Міжнародної наукової конференції „Вікно в європейську науку”, присвяченої 140-річчю від дня народження Р.Ф. Кайндля, Cernăuți, Prut, 2006, pp. 75-79.

[34] Purici, op.cit., pp. 151-165.

[35] Український та європейський досвід врахування потреб національних громад при розробці моделі адміністративно-територіальної одиниці базового рівня / Experienţa ucraineană şi europeană privind luarea în consideraţie a necesităţilor comunităţilor naţionale în procesul elaborării modelului unităţii teritorial-administrative la nivel de bază, director de proiect V. Starîk; Cernăuți, 2007.

[36] V. Bruter, Украинцы южной Буковины: проблемы и ориентиры, http://www.igpi.ru/info/people/bruter/1086170286.html

[37] A.A. Moisei, Магія і мантика у народному календарі східнороманського населення Буковини,  Cernăuți, Druk Art, 2008; A.A. Moisei, Проблеми етнокультурної ідентичності української меншини Сучавського повіту Румунії, „Народна творчість та етнографія”, Kiev, 2008, Nr.1, pp. 113-120; A.A. Moisei, Складові етнокультурної ідентифікації в українсько-румуно-молдавській прикордонній зоні (на прикладі українців Сучавського повіту Румунії та східнороманського населення Чернівецької області України), „Буковинський журнал”, 2009, Nr.1-2, pp. 177-191.

[38] Spre deosebire de regiunea Cernăuți, în județul Suceava, pe lângă orașe, există și sate și comune. De obicei, o comună este formată din trei – șapte sate. În cele mai multe cazuri, comuna din județul Suceava corespunde populației și teritoriului unui sat din regiunea Cernăuți. În multe cazuri, materialele sursă conțin informații specifice întregii comune. De aceea, ținând cont de procentul așezărilor investigate din județul Suceava, a fost luat în considerare valoarea medie a procentului de orașe investigate (9 din 12 orașe = 75%), comune (78 din 98 = 80%) și sate (142 din aproximativ 410 = 35%). În total = 63,3%. Desigur, vorbim despre informații de la aproximativ 60% din întreaga populație românească din Bucovina (regiunea Cernăuți și județul Suceava), care se referă doar la principalele aspecte ale calendarului popular.

[39] Analiza comparativă este prezentă chiar și în lucrările cercetătorilor europeni din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea. Dintre astfel de lucrări, merită menționate: Cutume ale sălbaticilor americani în comparație cu obiceiurile din cele mai vechi timpuri (1724) a misionarului francez J.F. Lafitau, (autorul a susținut că obiceiurile sălbaticilor sunt cheia înțelegerii obiceiurilor antichității clasice); Нариси порівняльної етнографії і культури de M. Kulișer ș.a. Studii comparative au fost scrise de cunoscuți evoluționişti: E. Tylor, J. Fraser, H. Spencer etc.

[40] A.N. Veselovski, Румынские, славянские и греческие коляды, în vol. Изыскания в области духовного обмена, VII, ORIaS, 1883, Nr.4, vol. 32, pp. 79-291.

[41] A.A. Potebnia, Объясненія малорусских и сродных песен, Varșovia, 1883, vol. 1, 1887, vol. 2.

[42] T.T. Burada, Rămăşiţe româneşti în Galiţia, „Epoca”, Bucureşti, 1896, Nr.304, An II, Ser. II, p. 2; T.T. Burada, O călătorie la românii din gubernia Kamenitz-Podolsk, Iaşi, Dacia, 1906.

[43] P. Caraman, Obrzęd kolędownia słowian i rumunov: sudium porownawce, Cracovia, Academia Polonă, 1933; P. Caraman, Datina colindatului la români, slavi şi la alte popoare. Studiu de folclor comparat, ediţie îngrijită de S. Ciubotaru, Bucureşti, Minerva, 1983.

[44] V.S. Zelenciuk, Очерки молдавской народной обрядности, Chișinău, 1959; V.S. Zelenciuk, Східнослов’янські риси у молдавській весільній обрядовості, „Народна творчість та етнографія”, 1959, Nr.3, pp. 57-65; V. Zelenciuk, Молдавско-украинские общности в традиционіх обычаях и фольклоре семейной обрядности, în vol. Дружба народов, отраженная в фольклоре, Chișinău, 1961, pp. 74-80; V.S. Zelenciuk, Население Бессарабии и Приднестровья в ХІХ в. (этнические и социально-демографические процесы), Chișinău, Știința, 1979; V.S. Zelenciuk, A.V. Orlov, Украинско-молдавские этнокультурные взаимосвязи, în vol. Всесоюзная сесия по итогам полевих этнографических и антропологических исследований 1982-1983 гг. Тези докл., Cernăuți, 1984, pp. 1-9.

[45] Iu.V. Popovici,. Молдавские новогодние праздники, Chișinău, Nauka, 1974.

[46] A. Fochi, Coordonatele sud-est europene ale baladei populare româneşti, Bucureşti, Editura Academiei Respublice Socialiste Române, 1975.

[47] M. Laszlo-Kuţiuk, Încă o dată despre colinda românescă şi cea ucraineană, „Romanoslavica”,  Bucureşti, 1990, An XXVIII, pp. 85-96.

[48] V.I. Naulko, Развитие межэтнических связей на Украине (историко-этнографический очерк), Kiev, Naukova dumka, 1975.

[49] O.V. Kurocikin, Українці в сім’ї європейській. Звичаї, обряди, свята, Kiev, Biblioteka ukrainția, 2004

[50] G.K. Kojolianko, Етнографія Буковини, Cernăuți, Zoloti Lîtavrî, 1999, vol. 1; 2001, vol. 2; 2004, vol. 3

[51] G.C. Bostan, Очерки молдавско-русско-украинских литературных связей (с древнейших времен до середины ХІХ, Chișinău, Știința, 1978; G.C. Bostan, Типологическое соотношение и взаимосвязи молдавского, русского и украинского фольклора, Chișinău, Știința, 1985; Gr.C. Bostan, Poezia populară românească în spaţiul carpato-nistrean. Istoriografie, studiu comparat, texte, Iaşi, Cantes, 1998.

[52] I. Rebușapcă, Вінок року. Українська обрядова поезія в Румунії. Двомовне (українсько-румунське) видання, București, Mustang, 2002; I. Rebușapcă, Ой у саду – винограду. Збірка світських величальних пісень, București, Kriterion, 1971; I. Rebușapcă, Народження символів. Аспекти взаємодії обряду та обрядової поезії, București, Kriterion, 1975.

[53] V.M. Jirmunski, Сравнительное литературоведение. Восток и запад, Leningrad, Nauka, 1979; P.G. Bogatîriov, Вопросы теории народного искусства, Moscova, Iskusstvo, 1971; B.N. Putilov, Методология сравнительно-исторического изучения фольклора, Leningrad, Nauka, 1976.

[54] Până în prezent, moștenirea etnografică a cercetătorilor români ai culturii tradiționale din a doua jumătate a secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea rămâne în general puțin studiată în istoriografia ucraineană. Aceeași situație se observă și în privința republicării lucrărilor cercetătorilor români din perioada menționată. Astfel, în perioada independenței Ucrainei au fost republicate lucrările cercetătorilor austrieci și ucraineni R.F. Kaindl, E. Fischer, O. Manastîrskîi etc., dar nici măcar o singură lucrare a cercetătorilor români (au fost publicate câteva sute de lucrări în limba română în această perioadă – A.M.). Acest lucru complică foarte mult studiul cuprinzător al etnologiei Bucovinei, restrânge sfera cercetării științifice

[55] O. Kurocikin, Буковинська новорічна «переберія», „Народна творчість та етнографія”, 1992, Nr.3, pp. 25-33.

[56] I.G. Cehovskîi, Демонологічні вірування і народний календар українців Карпатського регіону, Cernăuți, Zelena Bukovîna, 2001

[57] V.V. Hriaban, Використання захисної функції вогню в календарній обрядовості українців Буковини, în vol. Проблеми історії та археології України. Збірник матеріалів Міжнародної наукової конференції до 100-річчя XII Археологічного з’їзду в м. Харкові 25 – 26 жовтня 2003 р., Harkov, 2003, pp. 113-116; V. Hriaban, Очисна функція вогню в календарних святах українців Буковини, în vol. Питання стародавньої та середньовічної історії, археології й етнології, Cernăuți, Zoloti Lîtavrî, 2001, vol. 2, pp. 228-240.

[58] Kojolianko, op.cit., vol. 3, pp. 66-69, 232-239, 161-162, 183-184, 201-202.

[59] I.G. Cehovskîi, A.E. Moisei, Дохристиянські витоки і слов’янські паралелі шлюбної обрядовості молдаван Верхнього Попруття (на матеріалах Новоселицького району Чернівецької області), Cernăuți, Ruta, 1998.

[60] I.G. Cehovskîi, A.E. Moisei, I.G. Sanduliak, Ритуал ініціації: посвята через танець, în vol. Питання стародавньої та середньовічної історії, археології й етнології, Cernăuți, Zoloti lîtavrî, 1998, vol. 1, pp. 197-205.

[61] Rebușapcă, Вінок року.; Rebușapcă, Ой у саду – винограду…; Rebușapcă, Народження символів…,

CAPITOLUL 1 PROCESE SOCIALE ŞI ETNO-CULTURALE DIN BUCOVINA ÎN SECOLELE AL XIX-LEA – AL XXI-LEA

CAPITOLUL 1

PROCESE SOCIALE ŞI ETNO-CULTURALE DIN BUCOVINA
ÎN SECOLELE AL XIX-LEA – AL XXI-LEA

Ținuturile regiunii, situate în interfluviul râurilor Ceremoș, Siret Superior, Prutul Superior și Nistrul Mijlociu, au fost de mult timp în zona de contact a diferitelor formațiuni etnice. Rezultatele cercetărilor arheologice indică așezarea teritoriului specificat de către triburi proto-slave – purtători ai culturii arheologice Komariv (secolele al XVII-lea – al XIV-lea î.Hr.). La sfârșitul secolelor al XIV-lea – al XII-lea î.Hr. se poate urmări pătrunderea culturii arheologice nord-tracice Noua în aceste meleaguri, care a asimilat sau a strămutat parțial populația existentă. La rândul lor, au fost asimilați de un nou val de triburi care în secolele al XII-lea – al VIII-lea î.Hr. au venit din sud (cultura tracică Hallstatt). În același timp, teritoriul Transnistriei Mijlocii a fost populat cu triburi din nord-est, reprezentanți ai culturii Pădurea Neagră (secolele al VIII-lea – al VII-lea î.Hr.). Potrivit oamenilor de știință, în această perioadă au avut loc contacte active între lumile proto-slavă și tracică. Se crede că rezultatul unor astfel de contacte a fost o anumită amestecare a populațiilor de diferite etnii. Acest lucru se referă în special la zonele de graniță dintre aceste două mari regiuni culturale și istorice [Etnicina istoria Ukrainî, 2000, p. 93].

După cultura scitică Podillea de Vest, ale cărei rămășițe au fost găsite pe teritoriul regiunii (secolele al VII-lea – al III-lea î.Hr.), în secolele al II-lea – I. î.Hr. purtătorii culturii polietnice Poienești-Lukașivka au pătruns din nord-vest. Această populație este asociată cu triburile bastarnilor menționate de autorii antici [Etnicina istoria Ukrainî, 2000, p. 147], care includea slavi, geto-traci, celți și germani.

În prima jumătate a secolului I d.Hr. o populație pe care arheologii o atribuie culturii Lipețk a trăit în regiunea specificată. Semne ale șederii lor pe teritoriul regiunii se găsesc până în secolul al III-lea. Oamenii de știință cred că purtătorii acestei culturi erau daci liberi care, sub presiunea expansiunii romane, au emigrat în nord [Etnicina istoria Ukrainî, 2000, pp. 148-149]. În același timp, un număr mic de nomazi sarmați ajung în regiune și se stabilesc aici. Tabloul etnic din aceste locuri se stabilizează în secolul al III-lea – prima jumătate a secolului al V-lea, când aici locuiesc purtătorii culturii gorganelor carpatice (populația geto-dacă) și ai culturii Cerniahiv (populația slavă). Conform datelor arheologice, granița dintre aceste grupuri etnice era râul Prut.

Pe baza cercetărilor arheologice de pe teritoriul Bucovinei s-a stabilit că, începând de la mijlocul mileniului I d.Hr. aici au locuit purtătorii culturilor arheologice slave: Praga-Korceaс (secolele al V-lea – al VII-lea) și Luka-Raiki (secolele al VIII-lea – al X-lea). Pe terenurile ținutului așezările lor, forturi de deal și monumente funerare sunt înregistrate în mai mult de 200 de puncte [Pîvovarov 2006, p. 53].

La sfârşitul secolului al X-lea aceste pământuri au fost incluse în Rusia Kieveană (după campania cneazului Vladimir). În secolul al XII-lea – prima jumătate a secolului al XIII-lea aici sunt cunoscute doar monumentele culturii arheologice ruse vechi, care sunt asociate cu etnia veche ucraineană [Pîvovarov 2006, pp. 64-106]. În a doua jumătate a secolelor al XIII-lea – al XIV-lea au fost găsite monumente arheologice ale principatelor galițiene-ruse (Cervona Rus). De la sfârşitul secolului al XIV-lea populația romanică răsăriteană intră în regiune și un tablou similar cu unele modificări minore persistă până în perioada austriacă.

Prin urmare, teritoriul regiunii a fost mult timp o zonă de contact între civilizațiile slavă și tracică și, în consecință, în anumite perioade istorice a prevalat un grup etnic, iar în altele – celălalt. Această regiune, conform datelor arheologice, este caracterizată de o locuire intercalată. De fapt, putem vorbi de interacțiune etnică constantă care s-a intensificat în anumite perioade istorice.

Concomitent cu procesul de etnogeneză a ucrainenilor, un proces asemănător a avut loc printre vecinii lor, români și moldoveni.

Rădăcinile etniei române sunt triburile tracice ale geților și dacilor. În timpul stăpânirii romane, geto-dacii au fost romanizați. În secolul al VI-lea s-a format o comunitate daco-romană care includea slavi, care au influențat cultura spirituală și materială a românilor. La cumpăna dintre mileniile I și al II-lea s-a format etno-comunitatea vlahă românească.

Moldovenii, ca și românii, aparțin rasei central-europene a rasei mari caucaziene cu amestecuri ale componentei mediteraneene. La etnogeneza moldovenilor au luat parte vlahii, care s-au format în nordul Peninsulei Balcanice și în Carpați, pe baza unui grup de triburi tracice care au trecut prin romanizare.

La stabilirea contactelor etnice la granița ucraineano-moldovenească, prof. O. Kurocikin distinge două etape ale apropierii culturale și domestice: slavo-volohă (secolele al V-lea – al VI-lea) și ucraineano-moldovenească (secolele al XIV-lea – al XV-lea). Potrivit omului de știință, rezultatul simbiozei vechi de secole a culturilor neînrudite genetic a fost formarea unei comunități regionale de datini sacrale și rituale speciale la granița ucraineano-moldovenească [Kurockin 2004, pp. 100-101]. Investigând frontiera etnică dintre ucraineni și români și a zonelor de așezare veche mixtă a acestora (partea de nord a Bucovinei și Basarabiei), V. Zelenciuk a remarcat că specificul cultural-istoric al regiunii precizate s-a format începând cu secolele al XIII-lea – al XIV-lea [Zelenciuk 1979, p. 41, 51-52].

Natura relațiilor interetnice de pe teritoriul Bucovinei (regiunea actuală Cernăuți și județul Suceava) este determinată în mare măsură de așezarea teritorială a principalelor sale grupuri naționale – ucraineni, români și moldoveni. Astfel, românii trăiesc compact în raioanele Storojineț, Hliboca, Herța și în mai multe sate din raionul Noua Suliță din regiunea Cernăuți, ei constituie principala populație în toate raioanele județului Suceava din România; moldoveni sunt în majoritatea satelor din raionul Noua Suliță, satul Șișcăuți, raionul Secureni, satul Colencăuți din raionul Hotin; ucrainenii constituie marea majoritate în raioanele Vîjnîția, Putila, Chițman, Zastavna, Hotin, Secureni, Chelmenți din regiunea Cernăuți (în Storojineț, Hliboca și Noua Suliță sunt o majoritate relativă); o mare minoritate ucraineană este reprezentată în județul Suceava din România.

Dacă în perioada secolelor al XIII-lea – al XVIII-lea întreg teritoriul Bucovinei aparținea unui singur stat, Principatul Moldovei, unul dintre factorii care au influențat procesele etno-culturale din regiune în secolele al XIX-lea – al XXI-lea a fost prezența unora dintre teritoriile sale ca parte a mai multor state. Deci, dacă luăm ca exemplu regiunea actuală Cernăuți, în perioada secolelor al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea o parte a ei făcea parte din Imperiul Austriac (din 1867, Austro-Ungar) (Vîjnîția, Putila, Chițman, Zastavna, Storojineț, Hliboca, o parte a raionului Noua Suliță); cealaltă a fost anexată Imperiului Rus în 1812, unde a rămas până în 1918 (Hotin, Secureni, Chelmenți, o parte din raionul Noua Suliță); în ceea ce privește raionul actual Herța, a fost inclus în regiunea Cernăuți abia în 1940.

Dacă minoritatea românească trăiește compact pe teritoriul regiunii Cernăuți, nu există o linie clară de graniță etnică în județul Suceava. Deci, dacă o parte din populația huțulă trăiește compact în Carpați, restul populației ucrainene de la poalele și zonele de stepă este de fapt împrăștiată în masivul etnic românesc. Este destul de evident că compactitatea așezării are un impact semnificativ asupra păstrării identității etno-culturale.

 

Bucovina în componența Imperiului Austriac (Austro-Ungar) (1774-1918). La cumpăna dintre secolele al XVIII-lea și al XIX-lea în regiunea care a devenit obiectul principal al cercetării noastre etnologice au avut loc schimbări geopolitice semnificative. Drept recunoștință pentru medierea din timpul Războiului Ruso-Turc (1768-1774), Rusia și Turcia au permis Austriei să anexeze partea de nord-vest a Moldovei în 1774, care a devenit o provincie imperială numită Bucovina. Ca urmare a actului legalizat în 1775, teritoriul cu o suprafață de 10.439 km2 a trecut în Imperiul Austriac [Nas-nia Bukovînî 2000, p. 17], cu o populație de 70.000 până la 80.000 de oameni.

Absența operațiunilor militare în perioada de 140 de ani de administrație austriacă în regiune, schimbările în dezvoltarea socială și economică și condițiile naturale favorabile au avut un efect pozitiv asupra situației demografice. Acest lucru a fost confirmat de rezultatele recensămintelor populației din perioada specificată. În 1846, în Bucovina erau deja 371.100 de locuitori; în 1851 – 379.200 (+ 2%); în 1854 – 395.400 (+ 4%); în 1857 – 456.600 (+ 15%). Dinamica similară s-a menținut în următorii ani: 1869 – 512.000 (+ 12%); 1880 – 571.700 (+ 12%); 1890 – 646.600 (+ 13%); 1910 – 800.100 (+ 10%). Deci, pe parcursul a 136 de ani, populația a crescut de aproape 11 ori [Bukovîna 1998, p. 75; Nas-nia Bukovînî 2000, p. 21].

Procesele de migrație au avut o anumită influență asupra dinamicii etnodemografice. În anii 80 ai secolului al XVIII-lea Bucovina a cunoscut o imigrare semnificativă de galicieni, podolieni, vlahi și germani. Aderarea Basarabiei la Rusia a provocat un val invers de emigrare din Bucovina în Basarabia, al cărui vârf a căzut în 1815. Deposedarea țăranilor după abolirea iobăgiei, în 1848, a creat condiții pentru o mare mobilitate a populației și un nou val de emigrare în America la răscrucea secolelor al XIX-lea și al XX-lea. Ponderea ucrainenilor în numărul total al migranților peste ocean a fost de 40% [Kojolianko 1999-2004, vol. 1, p. 46, 56].

Componența etnică a populației și dinamica dezvoltării acesteia sunt cel mai bine reflectate de rezultatele recensământului populației. Din 1890 până în 1910 (ultimul recensământ în timpul Austriei), imaginea demografică a Bucovinei arăta astfel:

 

Tabelul nr. 1.1 Dinamica componenței etnice a populației Bucovinei la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.

 

Etnii principale din Bucovina Datele desfășurării recensămintelor
1890 1900 1910
ucraineni (ruteni) 265.154 297.798 305.101
români 208.301 229.018 273.254
germani 133.501 63.336 64.932
evrei după limba de comunicare, s-au înregistrat ca germani 96.150 102.919
polonezi 23.604 26.857 36.210

 

(Tabelul se bazează pe datele publicate în Nas-nia Bukovînî 2000, p.23, Skoreiko 2002, p.203)

 

Datele din tabel confirmă creșterea pozitivă a tuturor grupurilor principale de populație din Bucovina. În acest proces se constată o creștere rapidă a imigranților (evrei, germani, polonezi) pe fondul unei creșteri stabile și treptate a numărului populației autohtone (români și ucraineni). Lipsa datelor despre evrei la recensământul din 1890 se explică prin faptul că la acea vreme principalul criteriu de apartenență la o anumită naționalitate era limba vorbită.

Compoziția polietnică a populației era completată de o paletă religioasă colorată, ceea ce este confirmat de datele statistice din 1890:

 

confesiune greco-orientală         450.773

confesiune armeană-răsăriteană 564

lipoveni  3213

romano-catolici  72.389

greco-catolici      19.810

armeano-catolici 747

vechi catolici      2

evangheliști de confesiune luterană        15.868

evangheliști de confesiune reformată     476

iudaism  82.717

mahomedani      3

alte confesiuni    47

 

[Nas-nia Bukovînî 2000, p. 23].

 

Cea mai răspândită confesiune în Bucovina a rămas cea ortodoxă, printre alte religii creștine (credincioși de rit vechi, catolici, evangheliști) predomina credința romano-catolică. Reprezentanții iudaismului ocupau un loc semnificativ în această paletă confesională. În același timp, merită subliniat că apartenența etnică în secolul al XIX-lea era inferioară ca importanţă celei confesionale. S. Smal-Stoțki preciza această realitate pe exemplul a două popoare autohtone: „rutenii și volohii, scria el, erau ortodocși, iar pentru ortodocși a apărut vechiul nume «volohi», așa că atât rutenii, cât și volohii nu simțeau diferența religioasă dintre ei, se considerau a fi o singură comunitate, un singur popor și chiar s-au numit cu un singur nume, volohi, cuvânt care avea atunci (și parțial chiar acum) un sens evident religios, și deloc etnografic…” [cit.: Bukovîna 1956, p. 214].

Așezarea reprezentanților diverselor etnii în cadrul Bucovinei, principalele tipuri de activitate specifice acestora s-au dezvoltat de-a lungul secolelor și au dobândit anumite trăsături caracteristice. Rutenii, de exemplu, au locuit de mult în nordul, nord-vestul și nord-estul regiunii. În sud, sud-vest și vest, au avut numeroase intercalări în rândul populației românești. Suceava de Sus, Moldova și Moldovița, adică toată partea de nord-vest a munților, au fost locuite de huțuli [Nas-nia Bukovînî 2000, p. 79]. Granița etnografică care despărțea ucrainenii de români nu este clară – există sate mixte. Cei mai mulți dintre ucrainenii din Bucovina erau plugari și doar o mică parte huțuli – păstori, lucrători forestieri și plutași. Nivelul științei de carte al majorității populației ucrainene din Bucovina a rămas relativ scăzut. Preoții, profesorii, angajații și studenții au jucat un rol important în creșterea conștiinței naționale și în unirea ucrainenilor într-o forță politică [Dobrjanski 1999, p. 86].

La sfârșitul secolului al XIX-lea și prima jumătate a secolului al XX-lea, în zona premontană ocupația principală a românilor bucovineni era agricultura, la munte – creșterea vitelor, lucrau și ca tăietori de lemne.

Evreii din Bucovina sunt amintiți în izvoarele secolelor al XIV-lea – al XV-lea. Aceștia locuiau la Suceava și Siret pe atunci, controlând cea mai mare parte comerțului. La sfârşitul secolului al XVIII-lea şi în secolul al XIX-lea mulți dintre ei veneau din Galiția, Rusia și România [Nas-nia Bukovînî 2000, p. 139]. În secolul al XIX-lea și prima jumătate a secolului al XX-lea cea mai mare parte dintre ei se ocupa cu comerțul, o parte mult mai mică – cu agricultura.

Primele informații despre prezența germanilor în Bucovina datează din secolul al XIV-lea (Suceava, Siret și alte orașe). Odată cu venirea administrației austriece, aici s-au mutat familiile funcționarilor publici, oficialităților și soldaților. Curând li s-au alăturat profesori, meșteșugari, muncitori, coloniști. Ei trăiau dispersați în diferite comunități, precum și în așezările pur germane, în calitate de coloniști, și reprezentau o parte semnificativă a locuitorilor orașului [Nas-nia Bukovînî 2000, p. 135].

Polonezii erau risipiți în toată regiunea, dar s-au stabilit în principal în Cernăuți și în județele care se învecinează cu Galiția. Cea mai mare migrație a acestora a avut loc după 1786, când Bucovina a fost unită cu Galiția. Polonezii care trăiau în Bucovina la acea vreme ca funcționari, proprietari de pământ, industriași, administratori, angajați etc. și-au păstrat destul de curate caracteristicile naționale, limba și obiceiurile, precum și loialitatea față de Biserica Romano-Catolică [Horuk 2005, pp. 45-47]. Emigrarea în masă a polonezilor a avut loc în 1945-1947, ca parte a schimbului de populație dintre Polonia și URSS.

În lucrările etnografului român D. Dan, putem găsi informații despre relațiile dintre diferite popoare care locuiau în Bucovina. Cercetătorul a subliniat tendința armenilor către căsătorii mixte [Dan, Armenii 1891, p. 41], precum și lipovenii (credincioși de rit vechi ruși), care preferau în asemenea căsătorii pe români, germani și, mai ales, ucraineni. [Dan, Lipovenii 1894, p. 41]. Au existat și exemple de direcție opusă – ucrainenii din Bucovina considerau popoarele neortodoxe necreștine și, prin urmare, germanii, polonezii și țiganii le erau străini [Dan 1913, p. 15]. Relația sexuală a ucrainenilor cu reprezentanții naționalității evreiești era considerată un mare păcat, iar uciderea unui evreu, conform dreptului cutumiar, nu era aspru pedepsită [Dan 1913, p. 16, 36]. Dar, în ciuda acestui fapt, ucrainenii, potrivit lui D. Dan, sufereau de prea multă încredere în evrei [Dan 1913, p. 40]. O interdicție similară pentru ucraineni și români s-a extins și asupra țiganilor care, după statutul lor social, aparțineau în Bucovina, până la mijlocul secolului al XIX-lea, sclavilor şi cărora li se permitea să fie înmormântaţi numai în cimitire separate de creştini [Dan, Ţiganii 1892, p. 17]. Nu existau interdicții în domeniul cooperării și muncii. Chiar și în ritualul sacru al tunderii oilor românii foloseau foarfece făcute de fierari țigani [Dan, Stâna 1923, p. 7].

Prin urmare, principalul criteriu de reglementare a relațiilor dintre grupurile etnice din Bucovina era nu atât etnia, cât apartenența confesională. Dar, în ciuda diversității religioase a Bucovinei, s-au stabilit relații prietenoase și tolerante între vecinii diferitelor etnii. Nu au existat conflicte interetnice sau interconfesionale extraordinare. Acest liberalism și toleranță care au dominat comunitatea bucovineană au făcut posibil, probabil, să se vorbească despre fenomenul „bucovinismului”, adică armonia interetnică bucovineană ca conștiință a unității naționale.

Coexistența pașnică a comunității polietnice bucovinene a afectat procesul de îmbogățire reciprocă a culturilor populare tradiționale, pătrunderea reciprocă a obiceiurilor, inclusiv a ritualurilor calendaristice, de la o națiune la alta. Desigur, aceasta se referea în primul rând la cele două grupuri etnice autohtone cele mai numeroase din regiune – ucrainenii și românii.

În această perioadă, în Bucovina se dezvoltă școlarizarea. Din 1805 până în 1848, organizarea școlilor publice a fost încredințată Consistoriului Latin din Lviv, care a ales o poziție ostilă în ceea ce privește dezvoltarea educației populației locale în limba maternă. Schimbări pozitive au loc de la începutul anilor 70 ai secolului al XIX-lea. Școala este separată de Biserică și subordonată Consiliului Școlar Regional și Ministerului Cultelor și Educației. A fost introdus învățământul obligatoriu de șapte ani pentru copii (în Bucovina, conform legii școlare regionale, este de șase ani) [Bukovîna 1998, p. 183].

În anul de învățământ 1910-1911, în Bucovina existau 216 școli populare cu limba de predare ucraineană, 177 – română, 82 – germană, 12 – polonă, 5 – maghiară și 15 mixte [Bukovîna 1956, p. 289].

Spiritul revoluționar al „primăverii popoarelor” europene în a doua jumătate a secolului al XIX-lea a ajuns şi la Bucovina. Trezirea conștiinței de sine etnice a afectat dezvoltarea mișcărilor naționale ale românilor, ucrainenilor, germanilor, polonezilor și a altor grupuri etnice. În procesul de autoidentificare, românii au trecut prin crearea unui comitet ținutal, a unor societăți național-culturale și a unor noi ediții. Astfel, în cea de-a doua jumătate a secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea au apărut o serie de societăți naționale și culturale: „Școala Română”, „Arboroasa”, „Junimea”, „Academia ortodoxă”, „Dacia” și altele. „Societatea de Cultură și Literatură Română”, înființată în 1862, a devenit centrul muncii iluministe a românilor din Bucovina. Cele mai populare idei patriotice erau aduse la conștiința populației prin mass-media tipărită: „Foaia Societății de Literatură și Cultură Română din Bucovina”, „Gazeta Bucovinei”, „Patria”, „Deşteptarea” etc.

Mișcarea națională ucraineană, ca și cea românească, a trecut prin crearea unei rețele extinse de asociații culturale și iluministe, politice, de tineret, sportive, formarea de instituții de învățământ în limba maternă, publicarea de cărți și periodice ucrainene etc. [vezi: Dobrjanski 1999].

Toate grupurile etnice din Bucovina au acordat o atenție considerabilă trecutului poporului lor, care a fost o parte integrantă a procesului de renaștere națională. În a doua jumătate a secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea oamenii de știință austrieci, ucraineni, ruși și polonezi au efectuat studii etnografice asupra populației Bucovinei: L. Simiginovicz-Staufe, F. Wickenghauser, R. Kaindl, E. Fischer, G. Kupceanko, I. Holovațki, E. Iaroșînska, V. Kozarîșciuk, O. Manastîrskîi, V. Șuhevîci, F. Vovk, V. Mordvinov, P. Nesterovskîi, I. Polek și alții. Printre ei, un loc vrednic le revine etnografilor români: S. F. Marian, I. G. Sbiera, D. Dan, Elena Niculiță-Voronca, L. Bodnărescu, A. Gorovei, T. Pamfile ș.a.

 

Raiaua Hotin ca parte a Imperiului Rus (1812-1918). Ca urmare a Tratatului de Pace de la București, care a pus capăt Războiului Ruso-Turc din 1806-1812, Rusia a anexat ținuturile dintre Nistru și Prut (numit mai târziu Basarabia), inclusiv fosta raia  Hotin[1]. Raiaua Hotin a devenit ținutul Hotin (județ). Din 1940, acest teritoriu a fost inclus în regiunea Cernăuți, ceea ce ne impune să luăm în considerare dinamica creșterii și componența populației teritoriilor basarabene ale Bucovinei în analiza proceselor demografice și etnice. Județul Hotin includea pământurile din actualele raioane Hotin, Chelmenți, Secureni și partea de est a raionului Noua Suliță. În Basarabia oamenii din  județului Hotin adeseori erau numiți „raieni”, „raileni”, „raichi”.

Procese demografice aproape identice au avut loc în partea basarabeană a Bucovinei – județul Hotin. Absența operațiunilor militare prelungite, anumite beneficii sociale pentru populație (scutire de taxe de stat timp de cinci ani și de recrutare timp de cincizeci de ani) [Hotînșcina 2002, p. 132], condițiile meteorologice favorabile au dus și la schimbări pozitive în creșterea populației. În secolul al XIX-lea ea a crescut de aproape zece ori și în 1902 se ridica la 303.300 de oameni [Bukovîna 1998, p. 83].

În Basarabia bucovineană a suferit modificări și componența calitativă a locuitorilor. Majoritatea tătarilor și grecilor au emigrat din regiunea Hotin. O parte din moldoveni s-a mutat în sudul Basarabiei. Cu toate acestea, au plecat în mare parte ucraineni, ruși, evrei și polonezi. Până la sfârșitul secolului al XIX-lea raportul s-a schimbat în favoarea populației evreiești și ruse. Conform recensământului din 1897, ucrainenii reprezentau 53,2% din populația județului, moldovenii – 23,8%; evrei – 15,6%; ruși – 5,8%; germani – 0,2%; restul – 1,4%. În 7 din 12 plase, populația ucraineană a predominat cantitativ, în 5 – populația moldovenească; erau şi sate mixte. Majoritatea locuitorilor din județul Hotin erau ortodocși, într-o măsură mai mică era răspândit iudaismul și romano-catolicismul [Bukovîna 1998, p. 84; Hotînșcina 2002, pp. 142-144].

Autoritățile ruse au urmat intenționat o politică de rusificare, folosind în acest scop în primul rând sistemul de învățământ. Studiile se făceau numai în limba rusă, cărțile, periodicele etc. în limbile ucraineană și moldovenească erau interzise.

După formarea statului român, în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, sub influența procesului de conștientizare națională, populația românească a Bucovinei s-a identificat drept români. Moldovenii basarabeni se aflau în limitele administrative ale Imperiului Rus, prin urmare, erau izolați de procesele politice și culturale integral românești. Limba lor a căzut sub influența intensă a limbii ruse. Aflarea moldovenilor basarabeni sub administrarea României (1918-1940; 1941-1944), din cauza conducerii excesiv de crude a autorităților române, nu a contribuit la o revoluție fundamentală în a se recunoaște ca români. Prin urmare, e de presupus că autoidentificarea populației romanice de răsărit din Bucovina ca români și moldoveni să fi rămas în general până în prezent. În perioada sovietică, din cauza situației politice, autoritățile au susținut ideea existenței a două limbi și a două popoare – românii și moldovenii. Statul independent ucrainean însă respectă autoindentificarea națională a populației romanice de răsărit din regiunea Cernăuți și dezvoltarea culturii sale populare originale.

 

Bucovina ca parte a României regale (1918-1940; 1941-1944).  Evenimentele politice ce au urmat – Primul Război Mondial (1914-1918), includerea Bucovinei ca parte a României regale – au afectat procesele etno-demografice din regiune.

Recensământul populaţiei realizat de administraţia română în 1919 a arătat rezultate radical diferite de indicatorii demografici din 1910. Din 811.721 de locuitori ai Bucovinei, 378.859 (46,67%) s-au declarat români, 227.361 (28,01%) ucraineni, 88.666 (10,92%) evrei, 68.075 germani (8,39%), 34,119 (4,2%) polonezi, 14.641 (1,8%) – reprezentanți ai altor naționalități. [Purici 1997, p. 132]. Efectul creșterii populației românești în detrimentul populației ucrainene s-a produs într-o oarecare măsură ca urmare a unei românizări intensive care s-a realizat în sfera politică, socială, educațională și religioasă.

O tendință similară a continuat, s-a reflectat și în rezultatele recensământului din 1930. Potrivit acestora, din populația totală a regiunii de 853.009 persoane, 379.691 (44,5%) erau români, 248.567 (29,14%) ucraineni și huțuli, 92.492 (10,84%) evrei, 75.533 (8,85%) – germani. 30.580 (3,58%) – polonezi, 11.881 (1,4%) – maghiari, 14.265 (1,67%) – alte naționalități [Purici 1997, p. 143].

Prioritățile s-au schimbat în domeniul culturii. Cea mai mare atenție era acordată culturii române, cultura națiunilor fără titlu ocupau un loc subordonat. După ridicarea stării de asediu, în 1928, a fost reînviată mișcarea societăților. Societățile naționale și culturale românești și-au reluat activitățile: „Societatea de Cultură și Literatură Română din Bucovina”, „Clubul românesc”, „Dacia”, „Junimea”, „Arboroasa”, „Academia Ortodoxă” și altele.

Societățile comunității evreiești erau destul de numeroase. Le aveau și polonezii și germanii. Organizațiile ucrainene care au fost restaurate după război, în ciuda asupririi din partea autorităților, au încercat să desfășoare activități pentru păstrarea culturii ucrainene: „Ukrainska șkola” (Școala ucraineană), „Mișceanska Citalnia” (Sala de lectură a orașului), „Ukrainskîi Narodnîi Dim” (Casa populară ucraineană), „Mîronosițî” (Aducătoarele de mir), „Ruska Besida” (Discuția rusă) și altele. Au organizat cursuri de studii ucrainene, limba ucraineană și limba cooperativă ureche [Bukovîna 1998, p. 244].

Românizarea intensivă s-a reflectat în introducerea limbii române în managementul birourilor (grafie latină) pentru toate instituțiile din regiune, în lichidarea treptată intenționată a instituțiilor de învățământ ucrainene și rusești, transferul școlilor la planurile, programele și manualele românești, înlocuirea profesorilor cu români etc. Universitatea Cernăuți a dobândit statutul de universitate română.

  1. Dan, Elena Niculiță-Voronca, L. Bodnărescu, A. Voievidca și alți oameni de știință români și-au continuat cercetările în domeniul etnografiei în Bucovina în această perioadă, constând în mod tradițional în colectarea, clasificarea, descrierea și analizarea materialului de teren.

 

Bucovina în timpul puterii sovietice (1944-1989). După cel de-al Doilea Război Mondial, regiunea Cernăuți a devenit parte a URSS și a devenit o unitate constitutivă a RSS Ucrainei; partea de sud a Bucovinei s-a format administrativ sub numele de județul Suceava al României.

Procesele demografice care au avut loc în regiunea Cernăuți în a doua jumătate a secolului al XX-lea se reflectă în rezultatele recensămintelor din 1970, 1979, 1989 și 2001. Dinamica lor poate fi urmărită prin cifrele prezentate în următorul tabel:

 

 

Tabelul nr. 1.2

 

Rezultatele recensământului populației din Bucovina din 1970 până în 2001

 

Naționalitate 1970 (%) 1979  (%) 1989  (%) 2001  (%)
ucraineni 68,8 70,2 70,8 75,0
români 10,0 10,1 10,7 12,5
moldoveni 9,3 9,5 9,0 7,3
ruși 6,3 6,6 6,7 4,1
evrei 4,4 2,5 1,7 0,2
germani 0,3 0,2 0,2 Lipsesc datele
polonezi 0,6 0,6 0,5 0,4
alte naționalități 0,6 0,5 0,6 0,6

 

Tabelul a fost întocmit pe baza materialelor publicate în volumul I al Etnografiei Bucovinei de G. Kojolianko, p. 57 și Bukovîna i Bukovîna, p. 120

 

După cum se poate observa din tabel, pe fondul creșterii cantitative a populației ucrainene și românești, procesele de migrație au adus schimbări semnificative în componența etnică a populației din regiunea Cernăuți. Majoritatea germanilor s-au mutat în Germania în anii 1939-1940. Populația poloneză a migrat în anii de după război. Numărul evreilor a scăzut ca urmare a emigrării în masă în anii 1970 și 1990. A crescut numărul locuitorilor de limbă rusă care au ajuns în regiunea Cernăuți în perioada sovietică.

În anii postbelici, politica națională a guvernului sovietic din regiune a vizat stabilizarea situației socio-politice. Pentru a spori autoritatea în rândul populație locale, limbii ucrainene i se acordă statutul de limbă oficială. Ea se predă în școlile de limbă română, rusă și evreiască din regiunea Cernăuți. Autoritățile, susținând poziția de apropiere a națiunilor, în concordanță cu politica de stat a internaționalismului proletar, cu toate acestea, împreună cu 417 de școli ucrainene în 1946/1947, a finanţat 106 şcoli româneşti, 18 ruseşti şi una evreiască [Bukovîna 1998, p. 270]. În plus, ziarul regional ucrainean „Radianska Bukovîna” a fost dublat în limba română, iar în raionul Herța a apărut revista în limba română „Steagul roșu”. La Universitatea de Stat din Cernăuți, cu predarea în  limba ucraineană, la primele cursuri pentru elevii de limbă română, materiile principale au fost predate în limba maternă.

Cu toate acestea, începând cu anii 60 ai secolului al XX-lea, politica întregii Uniuni, care vizează crearea unui „popor sovietic unic” s-a transformat într-o rusificare intensivă. Caracterele latine în publicațiile de limbă română sunt înlocuite cu cele chirilice, se desfășoară un curs de separare a limbii moldovenești de română, toate școlile de limbă română devin moldovenești.

Limba ucraineană este scoasă treptat din uzul cotidian și oficial și dispare din programele școlilor moldovenești din regiune. În orașe, devine prestigios să trimiți copiii la școlile rusești. În instituțiile de învățământ pentru minoritățile naționale, profesorii de limbă rusă au primit un supliment de 15% în comparație cu profesorii de alte discipline, iar clasele care studiau limba rusă în scopul sporirii eficienței au fost împărțite pe grupe. Lecțiile de pregătire militară inițială și educație fizică erau ținute în limba rusă.

Numărul persoanelor din regiune care vorbeau fluent limba rusă a crescut de la 61,6% în 1979 la 64,3% în 1989 [Bukovîna 1998, p. 285].

Biserica și toate confesiunile care existau pe teritoriul regiunii au suferit și ele o asuprire semnificativă. Au fost închise clădiri de cult (catedrala de pe strada O. Kobîlianska, biserica Sf. Paraschiva, biserica interioară a fostei Reședințe a Mitropoliților Bucovinei din Cernăuți), comunitățile religioase au dispărut. Astfel, în catedrală a fost făcută o sală de expoziție, în biserica Sf. Paraschiva – un club de șah, în biserica interioară a fostei Reședințe – o sală de calculatoare, în Biserica Armenească – un depozit de producție de film. În incinta sinagogii principale din Cernăuți este organizat cinematograful „Jovteni” (Octombrie), iar în biserica „Inima lui Isus” – Arhiva Regională de Stat. Fenomene similare au avut loc în raioane. Astfel, biserica ortodoxă din Noua Suliță a fost închisă, iar Casa Pionierului a fost înființată în sinagogă, biserica și sinagoga au fost închise în Boian. De asemenea, mănăstirile au fost închise. Învățământul ateu din școli, instituții de învățământ secundar și superior special în plan practic a fost redus la interzicerea elevilor și studenților de a vizita biserici active, adunări sectare și de a răspândi idei religioase. Restricțiile se refereau la toate confesiunile existente în Bucovina, fără excepție.

Structura și caracterul calendarului ritual sovietic au fost derivate din sistemul dominant de viziune asupra lumii, care, la rândul său, se baza pe componenta atee a ideologiei marxist-leniniste. Metodologic, procesul de sovietizare a acestuia semăna oarecum cu un exemplu de intervenție creștină în sistemul păgân de rituri calendaristice. Esența acestei metodologii a fost respingerea componentei religioase a obiceiurilor calendaristice tradiționale, înlocuirea vechilor rituri cu altele noi care trebuiau să reflecte percepția materialistă a lumii înconjurătoare. În același timp, în regiunea Cernăuți, o parte din riturile tradiționale caracteristice populației autohtone române și ucrainene sunt deplasate, în locul cărora s-au introdus ritualuri sau personajele acestora, familiare marelui spațiu etnografic rusesc. Astfel, Anul Nou a început să fie sărbătorit colectiv. Activitățile de carnaval au fost concentrate în apropierea serbării pomilor de Crăciun. Au fost instalate în grădinițe pentru copii, școli, cluburi, centre culturale, teatre, întreprinderi, străzi, piețe ale orașelor și satelor. Distracție pentru adulți și copii, baluri, carnavale, numeroase concursuri, loterie cu diverse jocuri de masă, dansuri și cântece au fost organizate în jurul unor mari brazi de Crăciun public iluminați. Au apărut personaje de Anul Nou: Anul Vechi și Anul Nou, Moș Crăciun, Crăiasa Zăpezii. Urătorii îi colindau pe cei din conducerea satului, profesori, medici, mecanizatori cu autoritate etc.

În dezvoltarea cercetării etnografice în Bucovina în a doua jumătate a secolului al XX-lea, conform clasificării prof. G.K. Kojolianko, se disting două perioade. Prima acoperă anii 1950 până în prima jumătate a anilor 1970 și se caracterizează printr-o schimbare a priorităților – influența proromânească asupra culturii din nordul Bucovinei este înlocuită de dominația ideologiei marxist-leniniste, iar cercetarea etnografică se concentrează în principal pe demonstrarea trăsăturilor internaţionaliste în cultura trecutului şi prezentului.

A doua (anii ’70 – sfârșitul anilor ’90) a fost marcată de revitalizarea cercetării etnografice, diversificarea temelor, iar, odată cu proclamarea independenței Ucrainei, și o schimbare a bazelor metodologice ale etnografiei ucrainene, care a dus la schimbări calitative în analiza etnografică a populației Bucovinei. În această perioadă, continuă un studiu cuprinzător al culturii materiale și spirituale a bucovinenilor, sunt analizate probleme teoretice și metodologice ale etnografiei [Kojolianko 2000, p. 36].

Bucovina în timpul statului independent ucrainean. Odată cu adoptarea independenței, Ucraina respectă autoidentificarea populației, reprezentanții minorităților naționale sunt egali în drepturi cu grupul etnic titular – ucrainenii.

Conform recensământului din 1989, numărul populației românești care locuia pe teritoriul regiunii Cernăuți era de 184.836 de persoane vorbitoare de limbă română (100.317 de români și 84.519 de moldoveni), în 2001 această cifră era de 181.780 de locuitori (114.255 de români și 67.225 de moldoveni), adică 19,78% din populația regiunii (pentru comparație: populația ucraineană a regiunii, conform recensământului din 2001, era de 689.100 persoane, adică 75%). Populația de limbă română locuia compact  aproximativ 108 așezări ale regiunii.

Conform recensământului din 1992, partea de sud a Bucovinei era locuită de 9.549 de ucraineni, în 2002 – 8.525, iar conform datelor neoficiale – de la 49.500 la 52.000 de ucraineni (Șîiciuk 2006, p. 1].

Deci, din rezultatele ultimelor două recensăminte, rezultă că populația ucraineană a județului Suceava a scăzut din 1992 până în 2002 cu 1.024 de persoane (10,7%), iar populația moldovenească din regiunea Cernăuți din 1989 până în 2001 a scăzut cu 17.294 (20,46 %). Cât despre români, numărul acestora în regiune a crescut cu 14.238 de persoane (14,2%) în această perioadă. În ceea ce privește numărul de români și moldoveni din regiunea Cernăuți, se pune o întrebare controversată dacă numărul moldovenilor nu a scăzut semnificativ din cauza autoidentificării lor ca români. Potrivit lui I. Popescu, deputatul poporului Ucrainei, unul dintre principalele motive ar fi nivelul ridicat de asimilare lingvistică a moldovenilor pe întreg teritoriul Ucrainei, utilizarea insuficientă a limbii materne ca limbă principală pentru comunicare. În schimb, există o creștere firească a românilor [Popescu 2002, pp. 32-36]. Astfel, în raionul Herța, unde românii reprezentau majoritatea populației raionului, numărul acestora a crescut cu aproximativ 10% în 12 ani. Datele acestea indică și o creștere a numărului de moldoveni care s-au identificat drept români. În plus, conform datelor din 2001, 237 de moldoveni și 87 de ucraineni au recunoscut limba română ca limbă maternă, în timp ce 51 de români au recunoscut ca limbă maternă ucraineană și 64 rusă [Popescu 2004, p. 96].

Sondajele de teren efectuate de noi pe teritoriul regiunii Cernăuți au confirmat că, spre deosebire de români, moldovenii au un nivel ridicat de asimilare lingvistică: un număr semnificativ de cuvinte ruse și ucrainene au intrat în uzul limbii române (se formează dialectul original ucraino-ruso-moldovenesc – A.M.). Acest lucru a afectat autoidentificarea lingvistică. Acest lucru este evidențiat de datele recensământului din 2001. Astfel, conform acestuia, 70% din moldovenii din Ucraina au recunoscut limba moldovenească ca limbă maternă, 10,7 % – ucraineană, 17,6 % – rusă, 1,08 % – română, în schimb, 91,7% dintre românii din Ucraina au recunoscut româna ca limbă maternă, 6,2 % – ucraineană, 1,5 % – rusă, 0,4 % – moldovenească. De asemenea, este de remarcat faptul că populația românească din regiunea Cernăuți, spre deosebire de alte zone de reședință din Ucraina, menține indicatori mai buni pe această temă: 92,33% dintre români și 95,58% dintre moldoveni și-au recunoscut limba etniei.

 

Predarea limbii materne în școlile din satele de limbă română poate fi împărțită convențional pe trei niveluri: 1) școli în care învățământul se desfășoară în limba română: în anii 40 ai secolului al XX-lea au fost 114; în 2000 – 86; în 2005/2006  – 81, ceea ce indică o scădere treptată a numărului acestora; 2) școli cu limbi de predare mixte (ucraineană-română): 6 în 2000 și 10 în 2005/2006; numărul lor este în creștere din cauza reducerii școlilor de gradul I; 3) școli cu limba ucraineană de predare în satele de limbă română: Colincăuți în raionul Hotin, Șișcăuți în raionul Secureni, Valea Cosminului în raionul Hliboca etc. Potrivit lui I. Popescu, în 2000 existau 19 astfel de școli [Popescu 2002, pp. 36-37].

4 școli din orașul Cernăuți sunt și ele de limbă română. În regiune există instituții de învățământ de limbă română de tip nou: licee, gimnazii și grădinițe: Liceul „G. Asachi” din orașul Herța, Liceul „M. Eminescu” din satul Carapciu – Hliboca, gimnaziul „I. Neculce” din satul Boian – Noua Suliță, gimnaziul din orășelul Crasna – Storojineț. În 2005/2006 în regiune existau 42 de instituţii preşcolare cu limba română de predare (33 permanente şi 9 sezoniere), frecventate de peste 1.800 de copii. În şcolile cu predare în limba română lucrează 2.119 cadre didactice, ceea ce reprezintă 19% din numărul total de cadre didactice din regiune [Învăţământul 2006, p. 76].

Absolvenții școlilor de limbă română au posibilitatea de a intra la Universitatea Națională „Iuri Fedkovici” din Cernăuți, Colegiul Pedagogic din Cernăuți. În anul universitar 2005/2006 la Catedra de Limbă şi Literatură Română a Facultăţii de Filologie a Universităţii din Cernăuţi învățau 102 de studenţi (59 cu frecvență şi 43 la distanță [Învăţământul 2006, pp. 74-80], pentru anul universitar 2008/2009 numărul acestora a rămas neschimbat – 102 (53 cu frecvență și 49 la distanță); 27 de studenți au studiat în grupele de română ale Facultății de Matematică. [Învăţământul 2006, pp. 74-80], pentru anul universitar 2008/2009 un astfel de grup nu mai există; în Colegiul Pedagogic al Universităţii „Iu. Fedkovici” – 102 studenţi pentru anul 2005/2006, pentru 2008/2009 – 90 de studenți (4 grupe), precum și 120 de localnici din satele de limbă română învață în grupe ucrainene.

Educația în limba maternă a minorității ucrainene din județul Suceava a fost complet ignorată în dezvoltarea istorică. Abia după Revoluția din 1989, ca urmare a procesului de democratizare a societății românești, limba ucraineană a început să fie studiată treptat în școli. Conform datelor oficiale, în anul de învățământ 1998/1999 2119 elevi au studiat limba ucraineană ca disciplină educațională în județul Suceava. Cu toate acestea, după cum arată statisticile oficiale și cercetările în acest domeniu, numărul studenților care studiază limba ucraineană scade treptat. Astfel, conform datelor furnizate de Ș. Purici și V. Hapenciuc, în anii 2000-2001 ucraineană este predată ca limbă maternă în 41 de localități din județul Suceava și în 3 din județul Botoșani [Hapenciuc 2004, pp. 128-140]. Există 147 de clase și 18 grupe care acoperă 1909 elevi în județul Suceava, iar al doilea județ are 16 clase cu 88 de elevi [Purici 2004, p. 157]. Potrivit datelor inspectoratului şcolar, în anul 2005 în judeţ erau 36 de şcoli, cu circa 1.800 de elevi (44 de cadre didactice). O clasă de predare a limbii ucrainene a fost înființată la școala de cultură generală „Mihai Eminescu” din Suceava, precum și la școala din Siret, unde elevii ucraineni au posibilitatea de a studia discipline precum religia, pictura, muzica, tradițiile minorității etc. limba. Se constată că în satul Izvoarele Sucevei există o instituție preșcolară cu limba de predare ucraineană [Grigorean 2005, p. 4]. În anul universitar 1999/2000 au fost create grupe de limbă și literatură ucraineană la Universitatea „Ștefan cel Mare” din Suceava.

Datele colectate în timpul expedițiilor noastre în satele ucrainene din județul Suceava ne permit să afirmăm că unul dintre principalele motive pentru scăderea numărului de copii care doresc să studieze în limba ucraineană este inutilitatea folosirii limbii lor materne în România după terminarea școlii [MEE UNC 2006-2008 ucr.].

 

Biserica. După religie, majoritatea reprezentanților minorităților românești și ucrainenilor din regiune sunt ortodocși. Spre deosebire de satele românești și moldovenești din regiunea Cernăuți, unde slujbele bisericești se țin în limba lor maternă, în majoritatea satelor ucrainene din județul Suceava se folosește limba română. Slujba religioasă este ținută în limba maternă numai în Negostina și Bălcăuți [Șîiciuk 2006, p. 1]. La Negostina, la biserică dimineața se ține în limba română, iar seara în ucraineană. În Gropeni, comuna Bălcăuți există două biserici: ortodoxă și greco-catolică. Deci, dacă slujba greco-catolică se desfășoară în ucraineană, slujba ortodoxă se desfășoară în două limbi. O situație similară am înregistrat-o și în Moldovița, unde sunt două biserici: ortodoxă (românească) și greco-catolică (ucraineană) [MEE UNC 2006-2008 ucr: 4, 5].

Situația este și mai complicată în Clit, unde sunt trei biserici: cea germană catolică, cea ucraineană greco-catolică și cea română ortodoxă, iar, conform mărturiei locuitorilor, românii pot frecventa biserica ucraineană, iar ucrainenii pot frecventa biserica românească dacă vor. În timpul sondajului, s-a consemnat că femeile se numesc ruse, dar pravoslavnice (ortodoxe), aici vorbesc într-un melanj lingvistic româno-ucrainean, generația tânără nu-și cunoaște limba maternă [MEE UNC 2006-2008 ucr: 3].

 

Autoidentificare. Studiul procesului de identitate națională în această regiune este complicat de faptul că populația de limbă română din regiunea Cernăuți se recunoaște drept români sau moldoveni, iar ucrainenii din județul Suceava drept ucraineni sau ruteni (Uniunea Culturală a Rutenilor din România). Și în Uniunea Huțulilor din România există două poziții în ceea ce privește etnia lor – o parte se consideră români, cealaltă ucraineni [Mîhailiuk 2005, p. 5]. Definirea categoriei de populație care se autoidentifică ca ruteni și huțuli este complicată de faptul că, conform recensământului din 1992, toți au fost înscriși la rubrica „Ucraineni”.

O componentă importantă a graniței etnice care trece prin teritoriul Bucovinei este existența așezărilor mixte. Să luăm ca exemplu două sate, dintre care unul (Broscăuții Vechi, raionul Storojineț) este situat în cadrul masivului etnic ucrainean, celălalt (Corcești, raionul Hliboca) este situat în masivul etnic românesc.

Broscăuții Vechi face parte din fostul sat Broscăuți care a fost împărțit după principiul etnic în Broscăuții Vechi (români) și Broscăuții Noi (ucraineni). Aceste două sate sunt separate printr-un drum principal. Broscăuții Vechi este înconjurat de satele ucrainene Bobești, Slobozia Comăreștilor, Zabolotia, Mihalcea, Sneaciv etc. Populația satului vorbește fluent două limbi: ucraineană și română, iar limba maternă este folosită în principal pentru comunicarea în familie. Colinde se cântă în limba română doar la biserică, în alte cazuri – în ucraineană. În comunicarea cu vecinii din Broscăuții Noi, există relații destul de prietenoase: ei sărbătoresc împreună sărbătorile bisericești și alte sărbători din ciclul calendaristic. Căsătoriile mixte sunt frecvente. În Broscăuții Vechi se resimte o dispariție treptată a tradițiilor populare ancestrale. În stadiul actual, tinerii nu-și mai amintesc drame de iarnă precum Bujor, Jianu, Gruia Novac, Brâncoveni etc., care erau obișnuite la populația românească din Bucovina. Pentru a participa la spectacolul Mălăncii în aceste zile, ei sunt nevoiți să meargă în satul vecin Bobești, unde ceremonia se mai practică. În schimb, sunt cazuri când grupuri din alte sate vin la ei cu Malanca. Unul dintre motivele dispariției tradițiilor populare este plecarea în masă a tinerilor în străinătate pentru a câștiga bani.

Corcești este un sat mixt ucrainean-român care a apărut la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Populația este bilingvă. Căsătoriile mixte sunt frecvente în sat. În anii precedenți erau două școli – ucraineană și română, acum doar ucraineană. Slujba din biserică se face în limba română (dar puțini tineri vizitează biserica, pentru că nu cunosc limba literară, ci doar limba vorbită). Adică observăm un fenomen asemănător cu cel înregistrat de noi atât la moldovenii din Colincăuți din raionul Hotin, cât și la ucrainenii din județul Suceava[2], când generația tânără înțelege prost limba lor maternă.

Riturile calendaristice tradiționale au simțit un proces puternic de aculturație. În același timp, putem vedea atât sărbătoarea lui Ivan Kupala cu obiceiurile străvechi de a aprinde un foc ritual, de a sări peste el, de a face dansuri, cât și interpretarea dramatică a Brâncovenilor, textul românesc al colindului Mălăncii. De Crăciun, tinerii colindă în ucraineană și română [MEE UNC 1997-2009 rom: 14].

Tendința se observă și la nivelul familiilor mixte, al căror număr este destul de mare. Să luăm câteva exemple colectate în timpul cercetării expediției:

– satul ucrainean Mărițeia Mare, județul Suceava: Maria Vasîlivna Chidoveț, născută în 1926, s-a născut într-o familie de români, se identifică ca română, dar familia vorbește ucraineană între ei; în familia (mixtă) a lui Volodîmîr Petrovîci Biliac, născut în 1922, se identifică ca români, comunică în ucraineană, iar când vin copiii și nepoții, în română;

– satul ucrainean Dărmănești, județul Suceava: Vasîl Mîkolaiovici Perghinski, născut în 1939 dintr-o familie ucraineană, dar se identifică român;

– satul mixt (ucraineano-român) Corcești, raionul Hliboca, regiunea Cernăuți: Ovaciuk Vasîl Andriovîci, născut în 1925 dintr-o familie mixtă, se consideră român; Flora Vasîlivna Cikivciuk, născută în 1931 dintr-o familie mixtă, se identifică ca ucraineană, dar este înregistrată ca româncă în pașaport; Lutz Magdalina Kostantînivna, născută în 1984 dintr-o familie mixtă, tată – român, mamă – poloneză; a studiat la o școală ucraineană. Este o patrioată ucraineană, dar se identifică poloneză. Ea mărturisește credința greco-catolică, în casa ei de două ori pe lună are loc o slujbă în polonă și ucraineană. Ei cântă colinde poloneze, uneori comunică în polonă acasă [MEE UNC 1997-2009 rom: 14; MEE UNC 2006-2008 ucr: 1, 2].

Procesele ce apar în aceste dimensiuni atât în ​​partea de sud, cât și în cea de nord a Bucovinei, în cele mai multe cazuri sunt similare. Emigrarea forței de muncă este comună în rândul ambelor minorități (ucrainenii – în țările europene; românii – în Europa și USI – Uniunea Statelor Independente); căsătoriile mixte sunt obișnuite; are loc românizarea ucrainenilor și ucrainizarea populației de limbă română. Cu toate acestea, acest proces are loc mai intens în România. În minoritatea ucraineană, trăsătura lingvistică își pierde importanța ca factor de identificare etnică, predomină bilingvismul româno-ucrainean. Bilingvismul și trilingvismul (ucraineno-ruso-român) pot fi observate la minoritatea vorbitoare de limbă română, limba română este sintetizatorul comunicării interetnice în cea ucraineană, iar la populația de limbă română, pe lângă limba de stat, limba rusă are un influență semnificativă. Aceasta duce la formarea unui discurs special pe acest teritoriu. Astfel, în satul Corcești, am înregistrat următoarele expresii: Kidatî v baltu (a arunca într-o baltă), vidkrîvatî portu (a deschide poarta), pazîtî sviato (a ține sărbătoarea. O situație similară se observă și în satele ucrainene: Mărițeia Mare – po bukatah prîbîralî u șanți (bucată cu bucată am curățat în șanț), toi, șcio ih konduciv (cel care îi conducea) [MEE UNC 1997-2009 rom.: 14; MEE UNC 2006-2008 ucr: 1]; Negostina – sunt folosite cuvintele cumnat, zestre etc. [Furtună 1982, p. 161]. Astfel de cuvinte românești apar și în graiul altor sate ucrainene din România: amindă – amendă; afeni – afine; badik/ă – bădică; bard/ă – bardă; basm/a – basma; baci – baci; vîvierieț/ă – veveriță; granicir – grănicer etc. [vezi: Moisei 2008, pp. 226-235].

Asimilarea reprezentanților minorităților naționale este și mai intensă în timpul reinstalării acestora în orașe, unde aceștia se integrează în cadrul limbii și culturii națiunii titulare. În minoritatea ucraineană, precum și în cea românească, scindarea asociațiilor publice naționale și culturale provoacă nemulțumiri.

Tensiunile care au avut loc pe teritoriul Bucovinei în cursul secolului al XX-lea au fost cauzate în principal de relațiile politice interstatale. Granița etnică a fost un argument de mai multe ori în disputele teritoriale dintre Uniunea Sovietică și România. Vârtejul celor două războaie mondiale i-a împrăștiat pe bucovineni în diferite părți ale liniei frontului. În prezent, anumite încercări de a dezechlibra coexistența pașnică a românilor și ucrainenilor sunt făcute doar de unele grupuri extremiste de ambele părți, dar sunt percepute negativ de către masa principală a populației care se concentrează pe o muncă pragmatică de îmbunătățire a stării familiile lor. Până în prezent, România a devenit membră a UE și NATO, ceea ce a avut un efect vizibil asupra îmbunătățirii nivelului de trai al populației țării vecine. Cetăţenii României au putut călători liber în ţările europene. În schimb, populația din regiunea Cernăuți s-a confruntat cu problema obținerii vizelor atunci când mergea în străinătate pentru a câștiga bani în țările UE. În unele sate, numărul persoanelor apte de muncă a scăzut semnificativ. La aceasta se adaugă și problema cetățeniei duble a populației românești din regiunea Cernăuți, care este suficient de larg popularizată atât în mass-media locală, cât și în mass-media ucraineană. Vorbim despre acordarea de pașapoarte de către România cetățenilor Ucrainei, care vor primi astfel dublă cetățenie, le va permite să călătorească în țările europene fără viză. Politica de acordare a dublei cetăţenie populaţiei din zona de frontieră este practicată şi de România în Republica Moldova, Rusia în Crimeea, Osetia de Sud, Abhazia ş.a. O situație similară se observă în alte zone de contact din lume. De exemplu, putem aminti granițele SUA și Mexic, Franța și Spania etc.

Pentru o evaluare obiectivă a relațiilor dintre reprezentanții diferitelor popoare din cadrul graniței etnice din Bucovina, vom prezenta rezultatele unui studiu sociologic asupra situației etno-politice actuale din regiunea Cernăuți. Studiul a fost realizat de Departamentul de Științe Politice și Sociologie a Universității Naționale „Iuri Fedkovici” din Cernăuți în cooperare cu Centrul Regional pentru Formarea Avansată a Funcționarilor Publici din cadrul Administrației Regionale de Stat Cernăuți și Consiliul Regional în perioada 2002-2003. Au fost intervievați 1.900 de respondenți dintr-un eșantion reprezentativ (luând în considerare vârsta, sexul, educația și naționalitatea) din unsprezece raioane ale regiunii și orașul Cernăuți. Rezultatele lui au demonstrat un fapt important: în regiune se păstrează relațiile tradiționale de prietenie între oameni de diferite naționalități. Astfel, marea majoritate a respondenților (69,7% în 2002, 70,5% în 2003) și-au indicat atitudinea pozitivă față de persoanele de alte naționalități. Unii dintre ei (13,0% – 2002, 14,5% – 2003) nu sunt în totalitate prietenoși. Și doar 4,5% în 2002 și 5,9% în 2003 dintre cei intervievați au o atitudine negativă față de persoanele de diferite naționalități. Analiza sociometrică a arătat că din categoria intervievaților care au o atitudine neprietenoasă față de alte naționalități, cel mai mare număr sunt cetățeni româno-moldoveni și de alte naționalități, în timp ce numărul ucrainenilor și rușilor care au o atitudine negativă față de persoanele de alte naționalități este mult mai mic. Înainte de aceasta, în 2003, faţă de 2002, numărul etnicilor români care tratează cu ostilitate persoanele de alte naționalități, aproape s-a dublat, ceea ce poate indica o dinamică semnificativă în formarea tendințelor negative în relațiile interetnice din regiune. În cadrul sondajelor, respondenții au evidențiat fenomene negative existente de natură internațională: lipsa de respect față de obiceiurile, tradițiile, limbile altor popoare, relațiile neprietenoase între persoane de diferite naționalități etc. [Kruglașov 2004, pp. 47–67].

În ceea ce privește procesele de identificare etnică din regiunile de frontieră, trebuie subliniat că în stadiul actual nu este posibil să se găsească comunități pure din punct de vedere al caracteristicilor etnice, întrucât, în principal, în teritoriile mixte există o mulțime de influențe externe și împrumuturi, ceea ce duce la amestecarea trăsăturilor. În această stare se află și comunitățile etnice din Bucovina.

Materialul prezentat creează o anumită imagine mozaicată a proceselor etno-demografice și culturale care sunt în continuă mișcare. Își schimbă configurația sub influența condițiilor geografice, climatice și epidemice, capătă nuanțe noi ca urmare a proceselor de migrație sau a modificării granițelor administrative, a regimurilor politice, dar coexistența de contact a reprezentanților a două popoare autohtone – român și ucrainean – rămâne neschimbată pe acest teritoriu. În anumite condiții istorice, au reușit să păstreze tradițiile populare originale. Spre deosebire de conjunctura politică care obișnuia să împingă reprezentanții diferitelor etnii la confruntare, comunitatea polietnică și multiculturală a Bucovinei a echilibrat aceste încercări cu toleranța tradițională dobândită de populație pe parcursul unui lung drum istoric. Relațiile tolerante dintre principalele grupuri de locuitori indigeni, bazate pe apartenența confesională comună la ortodoxie, au contribuit la îmbogățirea moștenirii culturale distinctive a acestei zone etnografice unice. Mai mult, fiecare perioadă a adăugat ceva nou culturii tradiționale a popoarelor care trăiesc în această regiune, inclusiv calendarului ritual anual.

[1] Zonă militarizată, regiune în care stăpânea administrația turcă.

[2] Un astfel de caz ni s-a întâmplat în satul ucrainean Clit din județul Suceava. Când, în timpul cercetărilor expediției, am rugat un băiețel de 7-8 ani în ucraineană să ne spună unde locuiesc bătrânii care ne pot oferi informații despre trecutul satului, acesta nu ne-a înțeles. O situație similară am observat și în alte sate ucrainene din județul Suceava: Negostina, Dărmănești, Mărițeia Mare etc.

0
    0
    Coș de cumpărături
    Coșul este golÎnapoi la produse

    Adaugă în coș